Mes: enero 2021

Educación y Medio ambiente

El Estado panameño, poco les ha interesado el desarrollo cultural de los pueblos indígenas, solamente en sus constituciones si aparece que apoyarán el desarrollo de los pueblos indígenas, y eso nunca ha cumplido, cada pueblo ha podido llevar a cabo por su propia iniciativa los programas de desarrollo de sus culturas y lenguas.
El Pueblo Kuna en Panamá, bajo la coordinación de los dos Congresos Generales, está desarrollando el programa de Educación Bilingüe Intercultural (EBI), desde hace 10 años, El proyecto como tal surge del corazón del pueblo Kuna. Los temas de recuperación y consolidación cultural y lingüística son recurrentes en los dos Congresos Generales
Kuna. El sistema educativo panameño actual no responde a las demandas actuales del pueblo Kuna. Aliena y aleja a los escolares de su identidad cultural y lingüística, y urge una educación de calidad con pertinencia cultural. Para entender al kuna como sujeto de su historia, y su cultura, necesariamente debe aproximarse al origen de la historia kuna.
Toda sociedad se manifiesta, se hace tangible sólo mediante de su cultura. Como resultado de sistemas interdependiente, no se da una sociedad sin una explícita presencia cultural; y según esa dinámica, el objeto de la educación, su materia prima, reside en la cultura misma. Para el kuna, todo subsiste en un sistema de complementariedad, no se explica una educación igual para todos los miembros de la comunidad. Surge así el proceso de doble vía de educación, Una orientación práctica, diversificada para el varón, y otra, para la mujer; dos modos explicititos de personalización. Como consecuencia del sistema de complementariedad, la formación resulta diversificada, porque de lo contrario supondría una redundancia ilógica. Son dos partes que se explican y se realizan en el encuentro de funciones, por lo tanto las fronteras deben ser claras; y lógicamente el
varón no se concibe superior a la mujer, ni la mujer al varón, sino que uno no puede explicarse sin la presencia explicita de la otra, y viceversa.
El universo es vivido en total integración de las partes; el varón y la mujer son partes de esa integridad. El varón y la mujer no son dueños ni dominadores de la naturaleza, son sus partes; todo confluye en una hermandad invisible.


Medio ambiente


Actualmente en Panamá, aún persiste un problema serio hablando de tierras territorio y recurso naturales, siguen violentando sus derechos territoriales. Para los Pueblos indígenas nuestras tierras, territorios y recursos, son elementos fundamentales que permiten la continuidad histórica y la plenitud de la vida, espiritualidad, el desarrollo social, cultural, económico, político y humano, vinculado a nuestra cosmovisión que consiste en la relación profunda con la Madre Tierra. La institucionalidad de los Pueblos indígenas, expresada a través de las instituciones, autoridades ancestrales, sistema de participación política y sistema jurídico propio, permiten la convivencia armónica, la gestión y gobernanza territorial. Uno de los grandes aportes que los pueblos indígenas hemos dado al conocimiento occidental, es la concepción que tenemos de la Tierra que para nosotros es la vida misma, es nuestro hogar. Entendiendo la tierra no como una simple extensión de un territorio o como un factor producción, sino todo el planeta en conjunto con otros
elementos que lo componen y el respeto hacia ellos. Bajo estos principios claramente establecidos, el pueblo Kuna sabe el papel que le corresponde, que es la defensa de la Madre Tierra, el ser humano vino a ella para
cuidarla, protegerla y sostenerla. Los mismos principios son usados también cuando se trata de consejos a los hijos con relación a la progenitora. Así, el hombre se constituye en hijo con una obligación natural de defensa, cuidado, sostén y de no maltrato. La defensa de la Madre Tierra no surge únicamente de la utilidad temporal que ella pueda ofrecer al hombre, si no que nace por una obligación y gratitud hacia ella.
Nuestros padres entienden a la Madre Tierra como la madre que nos acoge y envuelve y humaniza. La vida de nuestros pueblos indígenas se refleja en la fuerza de la misma tierra. El futuro de nuestros pueblos indígenas, su utopía, su proyecto de vida se enmarca desde la maternidad de la tierra, desde el cuidado colectivo de la tierra, desde la sacralidad de la tierra. Por eso, cuando se les niega el derecho a tener la Comarca o Territorio, no se les niega solamente la fuente de sus alimentos, sino la misma fuente de
su ser, de su identidad, de su historia, de su religión, de su derecho inalienable de ser Pueblo Kuna, Pueblo Emberá, Pueblo Ngäbe, Pueblo Buglé, Pueblo Bribri, Pueblo Waunnan, Pueblo Naso … La tierra como madre enmarca todo aquello que da al hombre su razón y su posibilidad de ser persona, y no sólo le posibilita la alimentación. Según esta concepción de nuestros pueblos, la perfección del hombre, consecuentemente de
un pueblo, solamente se da con la vitalidad que posee la Madre Tierra y ella también abre el camino al alma después de la muerte. Y de ahí nos nace a los indígenas el trato filial a la misma tierra, a la selva, y un trato fraterno a los hijos de esa Madre: los árboles, los animales…
Nuestra conciencia de Pueblos Indígenas, en relación con la Madre Tierra, es de hijos que defienden a su madre y no de propietarios que quieren sacar más dinero de ella; se contrapone a aquella que vive sobre ella, se sirve de ella y la puede vender al mejor postor cuando quiera, porque de ella no recibe ni su historia, ni su identidad, ni mucho menos su ser en y con el mundo. El amor y el derecho de poseer la tierra de nuestros
pueblos indígenas, -que lleva como consecuencia las exigencias de demarcaciones legales de la misma por la amenaza satánica de los acaparadores-, y los proyectos de ley nacidos de nuestros Congresos Generales no pueden ser captados solamente por la vía fácil de constitucionalismos o anticonstitucionalismos. Los indígenas no podemos ni debemos permitir que las pocas tierras que nos quedan, de tanto acaparamiento y saqueo, nos las sigan quitando más. Porque no sólo se trata de la muerte de nuestros sembrados, de la destrucción de nuestros bosques, de la contaminación de nuestros ríos, sino que se trata de algo mucho más grave: de nuestra muerte física y espiritual como pueblos, de la muerte de nuestras religiones, de nuestras culturas, de nuestro derecho fundamental de ser como queremos sobre esta tierra. Las relaciones que se dan entre tierra, cultura, religión, identidad, historia en la concepción
y vivencia de nuestros pueblos indígenas están tan inseparablemente unidas, que quitarle un elemento implica matar los otros. Por eso, nuestro grito es fuerte, porque nadie quiere morir en vida.
Todo esto debería conllevar, por fuerza, una revisión urgente de las Constituciones de los estados nacionales a nivel de Abya Yala, (América) y desembocar en la pluriculturalidad y multinacionalidad de los estados, si no quieren seguir con la historia de genocidio, de otrocidio, de antidemocratismo.
Mientras la sociedad occidental no entienda estos principios y siga practicando la lógica de un mundo de acumulación ilimitada, mientras subsista la forma irracional con que los intereses del capital muchas veces explota los recursos naturales, provocando el desequilibrio ecológico, seguirá la amenaza a nuestro planeta, y el hombre al destruir
la naturaleza se está destruyendo así mismo. No con los discursos ecologistas de “desarrollo limpio” “desarrollo sostenible”, vamos a salvar a nuestro planeta, todo debemos aprender de los pueblos indígenas, del cuidado a la Madre tierra, si no hacemos el esfuerzo del cuidado a la madre tierra seguirá los problemas ambientales en el mundo.
Aunque las leyes universales de los estados dicen se respeta a los pueblos indígenas, los estados firman convenios entre ellos, cada año se reúnen en la OEA, en la ONU, para discutir todas estas leyes, pero en la práctica todos estos acuerdos quedan archivados, siguen violando los derechos de nuestros pueblos, siguen matando a nuestros hermanos indígenas de Colombia, Perú, Ecuador, Bolivia, Guatemala, Honduras, Costa
Rica, solo por defender sus derechos territoriales. Los estados, grupos
conservacionistas hablan bonito cuando hablan del desarrollo sostenible, hay que cuidar los bosques, fauna, flora, no degradar, si ellos mismos han degradado estas tierras, qué nos va decir, de qué ejemplo nos puede hablar, si ellos mismos han dañado estas tierras, para enriquecer, igual grupos ecologistas, solo quieren seguir viviendo de estos proyectos.

ATENTAMENTE

Comunicador Indígena Kuna
Miembro de Coalición de Coordinación Abya Yala
Nelson De León Kantule (Dad Neba)
Editor e Director
e-mail: duleigar@gmail.com / Napguanakuna@gmail.com
Telef. (507) 6098-5851 / (507) 6419-4881 / 6432-8579
Panamá Rep. de Panamá

Declaración de las naciones unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas

    COORDINADORA INDÍGENA ABYA YALA  

Abya Yala 28 de diciembre 2020

A nuestras Hermanas y hermanos indígenas

A nuestras organizaciones, comunidades, pueblos y naciones indígenas

En la misma Línea Estratégica para seguir construyendo nuestros procesos por la La Libre Determinación de los Pueblos Indígenas, e incidir en políticas públicas en todos los espacios, nacionales, como internacionales, les propongo una primera Agenda de Actividades para este 2021, y sugiero que la organización que desee compartir acciones o actividades a realizar para revisar condiciones de la participación (presenciales o virtuales) las incluyan.

  1. Recordar que todas y todos podemos utilizar el Sitio Web o Pagina Web que Coordina Dad Neba del Pueblo Kuna/Guna y Nicolas Martinez maya chól, con información, documentos y actividades.
  2. Propuesta de reunión virtual por plataforma Zoom, el 4 o el 11 de enero en un horario de 16:00 horas México (pueden proponer otra hora). Un tema es la solicitud de ingreso de organizaciones de comunidades y pueblos de Bolivia.
  3. El 50 aniversario del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), organización integrada por Comunidades, Pueblos, Organizaciones de Colombia unidas al CRIC. Posiblemente en febrero.
  4. De los Acuerdos del Encuentro de los Pueblos Indígena de Abya Yala, uno de ellos es darle seguimiento a este evento, con una reunión de coordinación el próximo 24, 25 y 26 de abril en Cochabamba, Bolivia. Y realizar la reunión preparatoria para la organización del Encuentro de Mujeres Indígenas.
  5. Considerar o estar atento con respecto a las elecciones a gobernador en la Región de la Araucania por el Movimiento por la Autodeterminación Mapuche en el mes de abril.
  6. El próximo mes de junio se realizará La Novena sesión de las Cumbres de las Américas en Washington D.C. USA, por lo mismo debemos de preparar documentos, registro y nombrar compañeras/os para participar tanto virtual como presencial (si hay condiciones de hacerlo). Recordemos que tenemos Registro como Coalición Coordinadora Indígena Abya Yala.
  7. En nuestros territorios hay megaproyectos en operación, al igual en planeación que están generando diferentes tipos de impactos sociales, ambientales, culturales, organizativos y de salud, como también criminalización de la protesta, como hacia la organización o sobre personas, por lo que insisto que debemos de hacer una solicitud de Audiencia Regional, ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos e ir acuerpándonos para una mejor defensa de nuestros territorios.
  8. En la primera semana de agosto la Organización de los Estados Americano (OEA) realiza la semana de los pueblos indígenas, por lo mismo tenemos que definir propuesta y persona a representar de manera virtual o presencial, en la Ciudad de Washington D.C.
  9. Tenemos el 15° aniversario de la FENMUCARINAP, a celebrarse en el mes de agosto 2021.
  10. También para el mes de agosto se tiene previsto el Encuentro o Congreso de Comunicación en  Ecuador promovido entre otras organizaciones por la CONAIE.
  11. En el mes de octubre, está la propuesta de organizar una movilización en toda Abya Yala por la Libre Determinación y contra los megaproyectos.
  12. También en el mes de octubre está la propuesta de Realizar el Encuentro o Cumbre  o Conferencia de la Ley de Origen o Ley Indígena en el valle del Cauca en Colombia con eventos preparatorios por temas: Equidad de Género, Jóvenes, Comunicación y Sistemas Normativos, Procuración de Justicia “Ley de Origen”
  13. En el mes de noviembre o diciembre el Sexto Campamento de Jóvenes de la CONAIE, Ecuador.

 Que sigamos construyendo un referente a nivel de la Abya Yala por la Libre determinación de los Pueblos Indígena como una Abya Yala Pluriétnica o PluriPueblos Indígenas, en este 2021 y siguientes años.

Romel González