Bolivia celebra la Primera Cumbre Internacional de Mujeres Indígenas del Abya Yala

En Cochabamba se está Celebrando la Primera Cumbre Internacional de Mujeres Indígenas del Abya Yala, durante los días de 27 al 28 de mayo en el departamento de Cochabamba.

El objetivo general de esta Cumbre es de elaborar la agenda de mujeres a nivel internacional, y la gran propuesta que será llevada al Foro Permanente de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), representaciones de más de 20 países se reunirán en Bolivia en la Primera Cumbre Internacional de Mujeres Indígenas del Abya Yala.

El objetivo principal de la Cumbre Internacional de la Mujer Indígena es analizar los desafíos, avances y fortalezas en el ejercicio de los derechos de las mujeres de los pueblos indígenas en los países de la región de América Latina y el Caribe.

Asimismo, se busca intercambiar experiencias y conocer los datos estadísticos de violencia de género, económica y social que sufren las mujeres, mismas que concluyen en altos índices de datos estadísticos de feminicidios de mujeres en los pueblos indígenas de los países de la región.

La Asociación Kunas Unidos por Napguana (Asociación Napguana), no podía faltar en esta Cumbre, la compañera Bigdidili López Martínez, Responsable de la Secretaría de Asuntos de las mujeres de Asoc. Napguana, y voluntaria de Radio Digital comunitaria “Voces Originarias Panamá, de la Coordinadora Nacional de los Pueblos Indígenas de Panamá (COONAPIP), está participando en esta cumbre.

Entre los temas a tratar estarán el medio ambiente, el enfrentamiento al cambio climático, los feminicidios y las leyes, la descolonización y el patriarcado, según informó la ejecutiva de la Confederación Sindical de Mujeres de Comunidades Intelectuales de Bolivia (CSMCIB).

En cuatro mesas de trabajo se ha definido con sus temas concretos.

Mesa 1: Procesos de Descolonización al Patriarcado en tema de Genero de los pueblos Indígenas de Mujeres Internacionales Abya Yala.

Mesa 2: Importancia de la Construcción de una agenda en defensa de la Pacha Mama, Soberanía Alimentaria, Ambiente y cambio climático en defensa del Vivir Bien.

Mesa 3: Impulsar campañas mediáticas para impulsar la Igualdad de Género y bajar los altos índices de discriminación a las mujeres de los pueblos indígenas.

Mesa 4: Conformación de un Comité de defensa de mujeres internacionales Abya Ayala, para bajar los altos índices de Violencia y Feminicidios contra las Mujeres, como producto de la relación desigual poder y sumisión.

El evento internacional se está desarrollando en la sede de la Unasur, ubicada en el municipio de San Benito (Cochabamba), lugar donde se planteará una agenda de las mujeres del Abya Yala desde Bolivia.

Desde Panamá-Gunayala, les deseamos muchos éxitos en esta Cumbre Internacional de mujeres indígenas del Abya Yala.

Educación y Medio ambiente

El Estado panameño, poco les ha interesado el desarrollo cultural de los pueblos indígenas, solamente en sus constituciones si aparece que apoyarán el desarrollo de los pueblos indígenas, y eso nunca ha cumplido, cada pueblo ha podido llevar a cabo por su propia iniciativa los programas de desarrollo de sus culturas y lenguas.
El Pueblo Kuna en Panamá, bajo la coordinación de los dos Congresos Generales, está desarrollando el programa de Educación Bilingüe Intercultural (EBI), desde hace 10 años, El proyecto como tal surge del corazón del pueblo Kuna. Los temas de recuperación y consolidación cultural y lingüística son recurrentes en los dos Congresos Generales
Kuna. El sistema educativo panameño actual no responde a las demandas actuales del pueblo Kuna. Aliena y aleja a los escolares de su identidad cultural y lingüística, y urge una educación de calidad con pertinencia cultural. Para entender al kuna como sujeto de su historia, y su cultura, necesariamente debe aproximarse al origen de la historia kuna.
Toda sociedad se manifiesta, se hace tangible sólo mediante de su cultura. Como resultado de sistemas interdependiente, no se da una sociedad sin una explícita presencia cultural; y según esa dinámica, el objeto de la educación, su materia prima, reside en la cultura misma. Para el kuna, todo subsiste en un sistema de complementariedad, no se explica una educación igual para todos los miembros de la comunidad. Surge así el proceso de doble vía de educación, Una orientación práctica, diversificada para el varón, y otra, para la mujer; dos modos explicititos de personalización. Como consecuencia del sistema de complementariedad, la formación resulta diversificada, porque de lo contrario supondría una redundancia ilógica. Son dos partes que se explican y se realizan en el encuentro de funciones, por lo tanto las fronteras deben ser claras; y lógicamente el
varón no se concibe superior a la mujer, ni la mujer al varón, sino que uno no puede explicarse sin la presencia explicita de la otra, y viceversa.
El universo es vivido en total integración de las partes; el varón y la mujer son partes de esa integridad. El varón y la mujer no son dueños ni dominadores de la naturaleza, son sus partes; todo confluye en una hermandad invisible.


Medio ambiente


Actualmente en Panamá, aún persiste un problema serio hablando de tierras territorio y recurso naturales, siguen violentando sus derechos territoriales. Para los Pueblos indígenas nuestras tierras, territorios y recursos, son elementos fundamentales que permiten la continuidad histórica y la plenitud de la vida, espiritualidad, el desarrollo social, cultural, económico, político y humano, vinculado a nuestra cosmovisión que consiste en la relación profunda con la Madre Tierra. La institucionalidad de los Pueblos indígenas, expresada a través de las instituciones, autoridades ancestrales, sistema de participación política y sistema jurídico propio, permiten la convivencia armónica, la gestión y gobernanza territorial. Uno de los grandes aportes que los pueblos indígenas hemos dado al conocimiento occidental, es la concepción que tenemos de la Tierra que para nosotros es la vida misma, es nuestro hogar. Entendiendo la tierra no como una simple extensión de un territorio o como un factor producción, sino todo el planeta en conjunto con otros
elementos que lo componen y el respeto hacia ellos. Bajo estos principios claramente establecidos, el pueblo Kuna sabe el papel que le corresponde, que es la defensa de la Madre Tierra, el ser humano vino a ella para
cuidarla, protegerla y sostenerla. Los mismos principios son usados también cuando se trata de consejos a los hijos con relación a la progenitora. Así, el hombre se constituye en hijo con una obligación natural de defensa, cuidado, sostén y de no maltrato. La defensa de la Madre Tierra no surge únicamente de la utilidad temporal que ella pueda ofrecer al hombre, si no que nace por una obligación y gratitud hacia ella.
Nuestros padres entienden a la Madre Tierra como la madre que nos acoge y envuelve y humaniza. La vida de nuestros pueblos indígenas se refleja en la fuerza de la misma tierra. El futuro de nuestros pueblos indígenas, su utopía, su proyecto de vida se enmarca desde la maternidad de la tierra, desde el cuidado colectivo de la tierra, desde la sacralidad de la tierra. Por eso, cuando se les niega el derecho a tener la Comarca o Territorio, no se les niega solamente la fuente de sus alimentos, sino la misma fuente de
su ser, de su identidad, de su historia, de su religión, de su derecho inalienable de ser Pueblo Kuna, Pueblo Emberá, Pueblo Ngäbe, Pueblo Buglé, Pueblo Bribri, Pueblo Waunnan, Pueblo Naso … La tierra como madre enmarca todo aquello que da al hombre su razón y su posibilidad de ser persona, y no sólo le posibilita la alimentación. Según esta concepción de nuestros pueblos, la perfección del hombre, consecuentemente de
un pueblo, solamente se da con la vitalidad que posee la Madre Tierra y ella también abre el camino al alma después de la muerte. Y de ahí nos nace a los indígenas el trato filial a la misma tierra, a la selva, y un trato fraterno a los hijos de esa Madre: los árboles, los animales…
Nuestra conciencia de Pueblos Indígenas, en relación con la Madre Tierra, es de hijos que defienden a su madre y no de propietarios que quieren sacar más dinero de ella; se contrapone a aquella que vive sobre ella, se sirve de ella y la puede vender al mejor postor cuando quiera, porque de ella no recibe ni su historia, ni su identidad, ni mucho menos su ser en y con el mundo. El amor y el derecho de poseer la tierra de nuestros
pueblos indígenas, -que lleva como consecuencia las exigencias de demarcaciones legales de la misma por la amenaza satánica de los acaparadores-, y los proyectos de ley nacidos de nuestros Congresos Generales no pueden ser captados solamente por la vía fácil de constitucionalismos o anticonstitucionalismos. Los indígenas no podemos ni debemos permitir que las pocas tierras que nos quedan, de tanto acaparamiento y saqueo, nos las sigan quitando más. Porque no sólo se trata de la muerte de nuestros sembrados, de la destrucción de nuestros bosques, de la contaminación de nuestros ríos, sino que se trata de algo mucho más grave: de nuestra muerte física y espiritual como pueblos, de la muerte de nuestras religiones, de nuestras culturas, de nuestro derecho fundamental de ser como queremos sobre esta tierra. Las relaciones que se dan entre tierra, cultura, religión, identidad, historia en la concepción
y vivencia de nuestros pueblos indígenas están tan inseparablemente unidas, que quitarle un elemento implica matar los otros. Por eso, nuestro grito es fuerte, porque nadie quiere morir en vida.
Todo esto debería conllevar, por fuerza, una revisión urgente de las Constituciones de los estados nacionales a nivel de Abya Yala, (América) y desembocar en la pluriculturalidad y multinacionalidad de los estados, si no quieren seguir con la historia de genocidio, de otrocidio, de antidemocratismo.
Mientras la sociedad occidental no entienda estos principios y siga practicando la lógica de un mundo de acumulación ilimitada, mientras subsista la forma irracional con que los intereses del capital muchas veces explota los recursos naturales, provocando el desequilibrio ecológico, seguirá la amenaza a nuestro planeta, y el hombre al destruir
la naturaleza se está destruyendo así mismo. No con los discursos ecologistas de “desarrollo limpio” “desarrollo sostenible”, vamos a salvar a nuestro planeta, todo debemos aprender de los pueblos indígenas, del cuidado a la Madre tierra, si no hacemos el esfuerzo del cuidado a la madre tierra seguirá los problemas ambientales en el mundo.
Aunque las leyes universales de los estados dicen se respeta a los pueblos indígenas, los estados firman convenios entre ellos, cada año se reúnen en la OEA, en la ONU, para discutir todas estas leyes, pero en la práctica todos estos acuerdos quedan archivados, siguen violando los derechos de nuestros pueblos, siguen matando a nuestros hermanos indígenas de Colombia, Perú, Ecuador, Bolivia, Guatemala, Honduras, Costa
Rica, solo por defender sus derechos territoriales. Los estados, grupos
conservacionistas hablan bonito cuando hablan del desarrollo sostenible, hay que cuidar los bosques, fauna, flora, no degradar, si ellos mismos han degradado estas tierras, qué nos va decir, de qué ejemplo nos puede hablar, si ellos mismos han dañado estas tierras, para enriquecer, igual grupos ecologistas, solo quieren seguir viviendo de estos proyectos.

ATENTAMENTE

Comunicador Indígena Kuna
Miembro de Coalición de Coordinación Abya Yala
Nelson De León Kantule (Dad Neba)
Editor e Director
e-mail: duleigar@gmail.com / Napguanakuna@gmail.com
Telef. (507) 6098-5851 / (507) 6419-4881 / 6432-8579
Panamá Rep. de Panamá

Declaración de las naciones unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas

    COORDINADORA INDÍGENA ABYA YALA  

Abya Yala 28 de diciembre 2020

A nuestras Hermanas y hermanos indígenas

A nuestras organizaciones, comunidades, pueblos y naciones indígenas

En la misma Línea Estratégica para seguir construyendo nuestros procesos por la La Libre Determinación de los Pueblos Indígenas, e incidir en políticas públicas en todos los espacios, nacionales, como internacionales, les propongo una primera Agenda de Actividades para este 2021, y sugiero que la organización que desee compartir acciones o actividades a realizar para revisar condiciones de la participación (presenciales o virtuales) las incluyan.

  1. Recordar que todas y todos podemos utilizar el Sitio Web o Pagina Web que Coordina Dad Neba del Pueblo Kuna/Guna y Nicolas Martinez maya chól, con información, documentos y actividades.
  2. Propuesta de reunión virtual por plataforma Zoom, el 4 o el 11 de enero en un horario de 16:00 horas México (pueden proponer otra hora). Un tema es la solicitud de ingreso de organizaciones de comunidades y pueblos de Bolivia.
  3. El 50 aniversario del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), organización integrada por Comunidades, Pueblos, Organizaciones de Colombia unidas al CRIC. Posiblemente en febrero.
  4. De los Acuerdos del Encuentro de los Pueblos Indígena de Abya Yala, uno de ellos es darle seguimiento a este evento, con una reunión de coordinación el próximo 24, 25 y 26 de abril en Cochabamba, Bolivia. Y realizar la reunión preparatoria para la organización del Encuentro de Mujeres Indígenas.
  5. Considerar o estar atento con respecto a las elecciones a gobernador en la Región de la Araucania por el Movimiento por la Autodeterminación Mapuche en el mes de abril.
  6. El próximo mes de junio se realizará La Novena sesión de las Cumbres de las Américas en Washington D.C. USA, por lo mismo debemos de preparar documentos, registro y nombrar compañeras/os para participar tanto virtual como presencial (si hay condiciones de hacerlo). Recordemos que tenemos Registro como Coalición Coordinadora Indígena Abya Yala.
  7. En nuestros territorios hay megaproyectos en operación, al igual en planeación que están generando diferentes tipos de impactos sociales, ambientales, culturales, organizativos y de salud, como también criminalización de la protesta, como hacia la organización o sobre personas, por lo que insisto que debemos de hacer una solicitud de Audiencia Regional, ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos e ir acuerpándonos para una mejor defensa de nuestros territorios.
  8. En la primera semana de agosto la Organización de los Estados Americano (OEA) realiza la semana de los pueblos indígenas, por lo mismo tenemos que definir propuesta y persona a representar de manera virtual o presencial, en la Ciudad de Washington D.C.
  9. Tenemos el 15° aniversario de la FENMUCARINAP, a celebrarse en el mes de agosto 2021.
  10. También para el mes de agosto se tiene previsto el Encuentro o Congreso de Comunicación en  Ecuador promovido entre otras organizaciones por la CONAIE.
  11. En el mes de octubre, está la propuesta de organizar una movilización en toda Abya Yala por la Libre Determinación y contra los megaproyectos.
  12. También en el mes de octubre está la propuesta de Realizar el Encuentro o Cumbre  o Conferencia de la Ley de Origen o Ley Indígena en el valle del Cauca en Colombia con eventos preparatorios por temas: Equidad de Género, Jóvenes, Comunicación y Sistemas Normativos, Procuración de Justicia “Ley de Origen”
  13. En el mes de noviembre o diciembre el Sexto Campamento de Jóvenes de la CONAIE, Ecuador.

 Que sigamos construyendo un referente a nivel de la Abya Yala por la Libre determinación de los Pueblos Indígena como una Abya Yala Pluriétnica o PluriPueblos Indígenas, en este 2021 y siguientes años.

Romel González

Obtienen comunidades mayas suspensión definitiva al Tramo 2 del proyecto Tren Maya



  · Las autoridades deberán acatar la decisión judicial y abstenerse de ejecutar obras nuevas en el tramo que va de Escárcega a Calkiní, Campeche. · Las comunidades y organizaciones sociales hacen un llamado respetuoso a la autoridad para que cesen los ataques y criminalización en contra de quienes se oponen al proyecto.  

Comunidades indígenas, campesinas, urbanas y costeras de los estados de Campeche, Yucatán y Quintana Roo, así como organizaciones de la sociedad, obtuvieron en días pasados la suspensión definitiva relacionada con el amparo presentado en julio del 2020 en contra del proyecto Tren Maya.

Como efecto de la suspensión no se podrán ejecutar obras nuevas con relación al proyecto Tren Maya en el tramo 2, que abarca de Escárcega a Calkiní, en el estado de Campeche. Con esta resolución, la autoridad judicial permite a las personas que interpusieron el amparo poder celebrar un proceso judicial sin que se realicen obras que podrían generar daños irreparables, lo cual constituye un beneficio para la sociedad en general. Esperamos que, ante los argumentos presentados, el Estado mexicano pueda aplicar el principio de precaución, que ya es vigente en México para todas las autoridades y decida suspender todo el proyecto.

Las autoridades responsables de la obra que deberán acatar la suspensión concedida por la autoridad judicial son el Fondo Nacional de Promoción al Turismo (Fonatur), la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales (Semarnat), la Presidencia de la República, el Instituto Nacional de Pueblos Indígenas (INPI), la Secretaría de Comunicaciones y Transportes (SCT), así como Fonatur Tren Maya (TM).
Con relación a la reciente Autorización de la Manifestación de Impacto Ambiental de la Fase 1 del Tren Maya, otorgada por Semarnat a Fonatur TM, tampoco podrán realizarse obras para dicha fase, toda vez que dentro de ésta se incluye obras nuevas en el tramo 2 de Escarcega a Calkiní, el cual, como ya se mencionó, se encuentra suspendido conforme a la decisión del Poder Judicial.

El colectivo de personas y organizaciones que interpusimos la demanda de amparo mencionada en este comunicado, decidimos conjuntamente ejercer nuestro derecho de acceso a la justicia, debido a las violaciones a nuestros derechos humanos fundamentales como el acceso a un medio ambiente sano para nuestro desarrollo y bienestar, ocasionados por los graves impactos ambientales y sociales del proyecto integral Tren Maya.
Por lo anterior, hacemos un llamado respetuoso al Poder Judicial a mantener y ejecutar la suspensión definitiva, pues sólo de esta forma se garantiza el respeto de nuestros derechos humanos.

Asimismo, solicitamos respetuosamente a la autoridad judicial para que actúe con mayor diligencia en este caso, pues en los diferentes procesos de defensa que se han interpuesto en la Península de Yucatán están ocurriendo muchas dilaciones procesales. Existe una tardanza generalizada en la admisión de las demandas entre 4 y 6 meses, suspensiones insuficientes, desacato de las suspensiones y falta de sanción a las autoridades responsables.

En este sentido, resulta indispensable que el Poder Judicial de la Federación se erija como un verdadero órgano protector de los derechos humanos que garantice el acceso a la justicia y la generación de condiciones que permitan a los pueblos, comunidades y a cualquier ciudadano impugnar las violaciones que se derivan de este proyecto.

Finalmente, hacemos un enérgico llamado a las autoridades para que garanticen el derecho de las personas defensoras de los derechos humanos ambientales a ejercer su labor y a actuar a fin de que cesen los ataques de los que hemos sido objeto por ejercer nuestro legítimo derecho a oponernos a las obras del Tren Maya, al considerar que violentan nuestro derecho al territorio y a un medio ambiente sano. Desde que se inició este proceso de defensa, los involucrados, tanto en casos individuales como colectivamente, hemos sido blancos de ataques, amenazas, deslegitimación y criminalización por el mero hecho de oponernos a este proyecto.
Por seguridad y protección de datos personales no se dará a conocer el expediente, ni parte del mismo.

Video de la conferencia de prensa  
Suscriben:
–         Indignación
–         Consejo Regional Indigena y Popular de Xpujil
–         Centro Mexicano de Derecho Ambiental
  Contacto de prensa Ricardo Ruiz 5559644162 ricardo_ruiz@cemda.org.mx

Se presentan al SEMARNAT

Surgen nuevos medios de comunicación indígena en Panamá

Servindi, 23 de noviembre, 2020.- La Coordinadora Nacional de los Pueblos Indígenas de Panamá (Coonapip) presentó la primera edición de Noti-Infomativo Coonapip, boletín que informa sobre las actividades y acontecimientos más importantes de la organización.

El material surge para mantener informado a sus doce consejos indígenas con noticias institucionales, así como de sucesos que afectan a los pueblos originarios de Panamá y del resto del mundo.

Mediante este boletín se busca fortalecer y consolidar a los pueblos indígenas para que asuman el control de sus instituciones, formas de vida, así como de su desarrollo económico.

También tiene como propósito promover la cosmovisión indígena. El Noti-Infomativo Coonapip se publicará una vez al mes, las personas pueden leer este boletín de forma virtual o impresa.

Voces originarias Panamá

Como parte de su estrategia para fomentar el derecho a la comunicación, la Coonapip estrenará este miércoles 25 de noviembre a las 10 a. m. (hora de Panamá) su programa radial Voces Originarias Panamá.

“Ahora contamos con una señal radial que lleve el mensaje a nuestros pueblos originarios en su propio lenguaje. En este espacio fortalecemos la unidad indígena”, exclamó Marcerlo Guerra, presidente de la Coonapip.

Para poder sintonizar el primer programa de Voces originarias de Panamá debes ingresar al siguiente enlace.

Los protocolos autonómicos de consulta indígena son una tendencia emergente en América Latina, ya que procuran responder a las amenazas y desafíos que enfrenta la implementación del derecho a la consulta previa en virtud del Convenio Nº 169 de la OIT

Basándose en el estudio de casos de Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Honduras, México y Perú, la publicación aborda la génesis de los protocolos autonómicos, las motivaciones, el contexto de surgimiento, sus implicancias y efectos jurídicos dentro de sus respectivos ámbitos estatales, así como una comprensión sobre su significado en el marco de los conflictos que busca regular.
Escriben: Leonardo Alvarado, Federica Barclay, Elisa Cruz Rueda, Priscylla Joca, Valentina López Garrido, Diana Mendoza, Salvador Millaleo Hernández y Miguel Vargas Delgado.

https://www.iwgia.org/images/documentos/Protocolos_Autonmicos_de_Consulta_Previa_Indgena_en_Amrica_Latina.pdf?fbclid=IwAR1yTT9MBcgMzw2qsKXFK7vzckXyMveGUNLNGKUfBk3ZVeUekyBU5LUxP08

Boletín está enfocado en la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

Durante los tres últimos decenios, los Derechos de los Pueblos Indígenas se han destacado en el componente del derecho y las políticas internacionales, gracias al movimiento indígena que han venido impulsando su trabajo a nivel nacional, regional e internacional por las organizaciones, pueblos indígenas.
Uno de sus principales logros fue la aprobación en 2007 por la Asamblea General de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Y la aprobación de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en la 46° Sesión de la Asamblea General de Organización Estados Americanos (OEA), celebrada en mes de junio de 2016, en Santo Domingo, República Dominicana.
Para que todos los pueblos, organizaciones indígenas conozcan sus derechos que nuestros estados han reconocido a nivel internacional y eso hacer aplicable en nuestros países.

Atte
Nelson De León Kantule (Dad Neba)
Editor e Director
e-mail: duleigar@gmail.com
Telef. (507) 6012-8950 / (507) 6919-5710
Panamá Rep. de Panamál

Documènto generado

COLCHANE, LOS AYMARAS Y LOS ESCAÑOS RESERVADOS.

Por AUCAN HUILCAMAN.
Experto en Derecho Internacional.

El Alcalde del Municipio de Colchane de origen Aymara Javier Garcia, ha pedido respeto por la decisión soberana de su comuna que votó mayoritariamente por el rechazo en el plebiscito del 25 de octubre 2020. Evidentemente hay que respetar la decisión soberana de los habitantes de ese municipio. Sin embargo, cuya decisión ofrece una propicia oportunidad para entender de mejor manera la situación de los Pueblos Indígenas a la hora de situaciones decisivas y ayuda entender de mejor manera los “escaños reservados” y sus consecuencias a la hora de la decisión, especialmente al momento que se tratan los derechos de los Pueblos Indígenas.

El Municipio de Colchane está ubicado en la región de Tarapacá, muy próximo a la frontera con Bolivia y con mucho nexo con ese país altiplánico y su alcalde es de origen Aymara.

Alrededor de la decisión del Municipio de Colchane y su alcalde, que trabajó y decidió soberanamente por el rechazo, salta a la luz una serie de interrogantes en relación a qué tienen en común los indígenas de hoy independientemente al Pueblo que pertenecen o se auto-afirman con ellos. Se ha instalado en el imaginario que la auto identificación indígena sería suficiente para establecer un supuesto compromiso con los derechos de los Pueblos Indígenas. Sin embargo, la decisión de Colchane liderado por un Alcalde de origen Aymara, viene a poner de manifiesto todo lo contrario, que la auto afirmación no tiene relación con los derechos de los Pueblos Indígenas.

La decisión soberana del alcalde de Colchane viene a desterrar la idea que las cosas serían mejor si hubieran indígenas participando en el Estado Chileno. A partir de éste hecho muy común entre los indígenas de hoy que ejercen cargos públicos y en especial con los Mapuche.

Hay que recordar que ha existido participación indígena en la esfera de las instituciones del Estado Chileno en los últimos 30 años, tanto, en los municipios, gobernación, Intendencia, Diputados y Senadores, todos se auto-afirman indígena o la sociedad chilena lo empuja a auto-definirse. En su gran mayoría toman como plataforma la situación, sea Mapuche, Aymara u otros Pueblos Indígenas, pero a luz de los hechos y como resultado de sus actuaciones y de sus genuinos compromisos políticos, entre ellos no tienen nada en común y los derechos de los Pueblos Indígenas lo interpretan a su manera y en definitiva fue lo que hizo el Alcalde de Colchane; sin embargo, tiene el gran mérito que fue un acto transparente y público y no aparente como es el comportamiento de otras personas de origen Indígena, entre ellos los Mapuche.

¿Qué hay en común?, aparte de la auto-identificación Mapuche, entre el Senador Francisco Huenchumilla Demócrata Cristiano, el Gobernador de Cautín Richard Caifal de Chile Vamos, la Diputada Aracely Leuquen de Renovación Nacional RN, la Diputada Emilia Nuyado, el Alcalde de Colchane y la Asociación de Alcaldes Mapuche relacionados con la ex Nueva Mayoría. Todos ellos tienen en común que tienen un compromiso previo con sus respectivos partidos políticos, con sus bloques y sus alianzas políticas y cada cual tiene su propia interpretación sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, así como su línea de acción sobre la situación de los Pueblos Indígenas.

A raíz de la versión y actuación que cada indígena tiene sobre la historia, del derecho y la manera de establecer relaciones institucionales con el Estado Chileno hay variados segmentos o tipologías de personas o grupos indígenas y cuyas tipologías algunas provienen de las propias y antiguas practicas culturales de cada Pueblo Indígena, otras son resultados de la domesticación y el colonialismo y otras sinceramente responden a cuestiones puntuales en la búsqueda de establecer algún tipo de relación con el Estado Chileno y sus instituciones, pero permite entender la situación indígena en todas sus esferas.

En los segmentos indígenas que se derivan de la auto-afirmación o la pertenencia a algún Pueblo Indígena, podemos encontrar variados tipos de personas que en sus actuaciones podrían tener similitudes entre sí; persona con rostro indígena y culturalmente definido; persona con rostro indígena carente de su cultura; persona indígena pero políticamente vacío; persona indígena políticamente definido de izquierda o derecha, persona indígena cultural y políticamente definido; persona indígena religiosamente definido, entre otras tipologías. Pero todos ellos conforman parte de los Pueblos Indígenas. A este respecto y en este universo de situaciones, es necesario identificar con quiénes entenderse y establecer al menos una agenda común, una especie de convergencia o área común para un entendimiento interno y luego encarar al mundo exterior, es decir, al Estado, al mundo multilateral con una agenda común y de esta manera no sentirse defraudado tardíamente, porque no se ha definido ni se ha entendido quien es uno y quien es el otro y no basta la auto-afirmación o la pertenencia indígena.

Sería completamente necesario y oportuno, que quienes propician la idea de los Escaños Reservados aclaren previamente qué sucedería si el Alcalde de Colchane sea elegido Constituyente Indígena para la Convención, o la Diputada Aracely Leuquen de Renovación Nacional o algún integrante de ENAMA, que en el primer gobierno del Presidente Sebastián Piñera apoyaron un proyecto de ley para que los Mapuche renuncien al derecho a la tierra por un bono de veinte millones de pesos y para que nadie diga que son calumnias o injurias, se interpusieron tres recursos de protección en su contra y todos son de conocimiento público.

Los Escaños Reservados y quienes lo ejercerán pueden conducir los hechos en cualquier dirección, entonces, el entusiasmo sumado el ingrediente de ingenuidad puede resultar con consecuencias impredecibles para los Pueblos Indígenas y sus derechos. Si alrededor de los Escaños Reservados se ha omitido la consulta de los Pueblos Indígenas, que es el único medio que disponen para cautelar sus derechos y se ha anulado la soberanía de todos los Pueblos Indígenas, entonces ¿qué certeza hay que los eventuales constituyentes de origen indígena cautelen los derechos indígenas? y además cabe preguntarse ¿cuáles derechos?. Hasta el momento solo se insiste al estilo de barra brava por los Escaños Reservados, pero nadie de los que propicia la idea ha manifestado claramente qué derecho pretende establecer en la Constitución del Estado Chileno y eso solo se conocerá cuando ya estén elegidos y todo será tarde y no quedará más que seguir con las conocidas lamentaciones y suceda algo similar a lo que ocurrió con los Pueblos Indígenas del Ecuador que ahora consideran que la declaración de Estado Plurinacional fue un buen engaño, porque la constitución plurinacional no le reconoce ninguna autoridad, ni una atribución, ni mandato a las nacionalidades indígenas que conforman la plurinacionalidad y se ha vuelto a imponer el Estado colonial, ahora con supra poder; y en el caso de los Mapuche, la desmilitarización del Wallmapuche será una simple consigna, porque los propios Mapuche ahora están pidiendo un nuevo Estado, más moderno, entre ello con policía con la debida fortaleza y militares que seguirán cuidando la soberanía del Estado Chileno que se instaló por la fuerza, la violencia y que se ejercerá de una manera más eficaz en el Wallmapuche.

Sinceramente los indígenas de hoy no creen en sus propias capacidades, prefieren entrar a un proceso constituyente incierto y abandonar la herramienta y el derecho que disponen, como es el derecho a la libre determinación Indígena, posiblemente lo usarán como simple consigna sujeto a las conveniencias y las circunstancias.

Wallmapuche 30 de octubre 2020