Boletín está enfocado en la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

Durante los tres últimos decenios, los Derechos de los Pueblos Indígenas se han destacado en el componente del derecho y las políticas internacionales, gracias al movimiento indígena que han venido impulsando su trabajo a nivel nacional, regional e internacional por las organizaciones, pueblos indígenas.
Uno de sus principales logros fue la aprobación en 2007 por la Asamblea General de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Y la aprobación de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en la 46° Sesión de la Asamblea General de Organización Estados Americanos (OEA), celebrada en mes de junio de 2016, en Santo Domingo, República Dominicana.
Para que todos los pueblos, organizaciones indígenas conozcan sus derechos que nuestros estados han reconocido a nivel internacional y eso hacer aplicable en nuestros países.

Atte
Nelson De León Kantule (Dad Neba)
Editor e Director
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Panamá Rep. de Panamál

Documènto generado

COLCHANE, LOS AYMARAS Y LOS ESCAÑOS RESERVADOS.

Por AUCAN HUILCAMAN.
Experto en Derecho Internacional.

El Alcalde del Municipio de Colchane de origen Aymara Javier Garcia, ha pedido respeto por la decisión soberana de su comuna que votó mayoritariamente por el rechazo en el plebiscito del 25 de octubre 2020. Evidentemente hay que respetar la decisión soberana de los habitantes de ese municipio. Sin embargo, cuya decisión ofrece una propicia oportunidad para entender de mejor manera la situación de los Pueblos Indígenas a la hora de situaciones decisivas y ayuda entender de mejor manera los “escaños reservados” y sus consecuencias a la hora de la decisión, especialmente al momento que se tratan los derechos de los Pueblos Indígenas.

El Municipio de Colchane está ubicado en la región de Tarapacá, muy próximo a la frontera con Bolivia y con mucho nexo con ese país altiplánico y su alcalde es de origen Aymara.

Alrededor de la decisión del Municipio de Colchane y su alcalde, que trabajó y decidió soberanamente por el rechazo, salta a la luz una serie de interrogantes en relación a qué tienen en común los indígenas de hoy independientemente al Pueblo que pertenecen o se auto-afirman con ellos. Se ha instalado en el imaginario que la auto identificación indígena sería suficiente para establecer un supuesto compromiso con los derechos de los Pueblos Indígenas. Sin embargo, la decisión de Colchane liderado por un Alcalde de origen Aymara, viene a poner de manifiesto todo lo contrario, que la auto afirmación no tiene relación con los derechos de los Pueblos Indígenas.

La decisión soberana del alcalde de Colchane viene a desterrar la idea que las cosas serían mejor si hubieran indígenas participando en el Estado Chileno. A partir de éste hecho muy común entre los indígenas de hoy que ejercen cargos públicos y en especial con los Mapuche.

Hay que recordar que ha existido participación indígena en la esfera de las instituciones del Estado Chileno en los últimos 30 años, tanto, en los municipios, gobernación, Intendencia, Diputados y Senadores, todos se auto-afirman indígena o la sociedad chilena lo empuja a auto-definirse. En su gran mayoría toman como plataforma la situación, sea Mapuche, Aymara u otros Pueblos Indígenas, pero a luz de los hechos y como resultado de sus actuaciones y de sus genuinos compromisos políticos, entre ellos no tienen nada en común y los derechos de los Pueblos Indígenas lo interpretan a su manera y en definitiva fue lo que hizo el Alcalde de Colchane; sin embargo, tiene el gran mérito que fue un acto transparente y público y no aparente como es el comportamiento de otras personas de origen Indígena, entre ellos los Mapuche.

¿Qué hay en común?, aparte de la auto-identificación Mapuche, entre el Senador Francisco Huenchumilla Demócrata Cristiano, el Gobernador de Cautín Richard Caifal de Chile Vamos, la Diputada Aracely Leuquen de Renovación Nacional RN, la Diputada Emilia Nuyado, el Alcalde de Colchane y la Asociación de Alcaldes Mapuche relacionados con la ex Nueva Mayoría. Todos ellos tienen en común que tienen un compromiso previo con sus respectivos partidos políticos, con sus bloques y sus alianzas políticas y cada cual tiene su propia interpretación sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, así como su línea de acción sobre la situación de los Pueblos Indígenas.

A raíz de la versión y actuación que cada indígena tiene sobre la historia, del derecho y la manera de establecer relaciones institucionales con el Estado Chileno hay variados segmentos o tipologías de personas o grupos indígenas y cuyas tipologías algunas provienen de las propias y antiguas practicas culturales de cada Pueblo Indígena, otras son resultados de la domesticación y el colonialismo y otras sinceramente responden a cuestiones puntuales en la búsqueda de establecer algún tipo de relación con el Estado Chileno y sus instituciones, pero permite entender la situación indígena en todas sus esferas.

En los segmentos indígenas que se derivan de la auto-afirmación o la pertenencia a algún Pueblo Indígena, podemos encontrar variados tipos de personas que en sus actuaciones podrían tener similitudes entre sí; persona con rostro indígena y culturalmente definido; persona con rostro indígena carente de su cultura; persona indígena pero políticamente vacío; persona indígena políticamente definido de izquierda o derecha, persona indígena cultural y políticamente definido; persona indígena religiosamente definido, entre otras tipologías. Pero todos ellos conforman parte de los Pueblos Indígenas. A este respecto y en este universo de situaciones, es necesario identificar con quiénes entenderse y establecer al menos una agenda común, una especie de convergencia o área común para un entendimiento interno y luego encarar al mundo exterior, es decir, al Estado, al mundo multilateral con una agenda común y de esta manera no sentirse defraudado tardíamente, porque no se ha definido ni se ha entendido quien es uno y quien es el otro y no basta la auto-afirmación o la pertenencia indígena.

Sería completamente necesario y oportuno, que quienes propician la idea de los Escaños Reservados aclaren previamente qué sucedería si el Alcalde de Colchane sea elegido Constituyente Indígena para la Convención, o la Diputada Aracely Leuquen de Renovación Nacional o algún integrante de ENAMA, que en el primer gobierno del Presidente Sebastián Piñera apoyaron un proyecto de ley para que los Mapuche renuncien al derecho a la tierra por un bono de veinte millones de pesos y para que nadie diga que son calumnias o injurias, se interpusieron tres recursos de protección en su contra y todos son de conocimiento público.

Los Escaños Reservados y quienes lo ejercerán pueden conducir los hechos en cualquier dirección, entonces, el entusiasmo sumado el ingrediente de ingenuidad puede resultar con consecuencias impredecibles para los Pueblos Indígenas y sus derechos. Si alrededor de los Escaños Reservados se ha omitido la consulta de los Pueblos Indígenas, que es el único medio que disponen para cautelar sus derechos y se ha anulado la soberanía de todos los Pueblos Indígenas, entonces ¿qué certeza hay que los eventuales constituyentes de origen indígena cautelen los derechos indígenas? y además cabe preguntarse ¿cuáles derechos?. Hasta el momento solo se insiste al estilo de barra brava por los Escaños Reservados, pero nadie de los que propicia la idea ha manifestado claramente qué derecho pretende establecer en la Constitución del Estado Chileno y eso solo se conocerá cuando ya estén elegidos y todo será tarde y no quedará más que seguir con las conocidas lamentaciones y suceda algo similar a lo que ocurrió con los Pueblos Indígenas del Ecuador que ahora consideran que la declaración de Estado Plurinacional fue un buen engaño, porque la constitución plurinacional no le reconoce ninguna autoridad, ni una atribución, ni mandato a las nacionalidades indígenas que conforman la plurinacionalidad y se ha vuelto a imponer el Estado colonial, ahora con supra poder; y en el caso de los Mapuche, la desmilitarización del Wallmapuche será una simple consigna, porque los propios Mapuche ahora están pidiendo un nuevo Estado, más moderno, entre ello con policía con la debida fortaleza y militares que seguirán cuidando la soberanía del Estado Chileno que se instaló por la fuerza, la violencia y que se ejercerá de una manera más eficaz en el Wallmapuche.

Sinceramente los indígenas de hoy no creen en sus propias capacidades, prefieren entrar a un proceso constituyente incierto y abandonar la herramienta y el derecho que disponen, como es el derecho a la libre determinación Indígena, posiblemente lo usarán como simple consigna sujeto a las conveniencias y las circunstancias.

Wallmapuche 30 de octubre 2020

Los Pueblos Indígenas y la Resilencia ante el COVID – 19

Coordinadora Indígena de Abya Yala

Los Pueblos Indígenas y la Resilencia ante el COVID – 19

Estimado Secretario General Luis Almagro Lemes

Estimados Representantes de los Gobiernos de las Americas.

Este 2020 se celebra la 50ª Asamblea General de la Organización de los Estados Americanos, reunidos virtualmente por la pandemia SARS COVID-19, en este contexto y por medio de esta plataforma, agradezco este espacio y tiempo como vocera de los pueblos indígenas organizados en la Coalición “Coordinadora Indígena de Abya Yala”, expongo como hemos “Enfrentado los Desafíos del-COVID-19 en el Hemisferio”.

De todas las enfermedades que han aparecido en los últimos 40 años, más del 70% son zoonóticas, provocadas por la deforestación, urbanización acelerada, construcción de carreteras, vías férreas, gasoductos, minería abierta o cerrada, tráfico de fauna, crecimiento poblacional y sobre todo de los Megaproyectos.

Somos los Pueblos Indígenas los que manejamos de manera sostenible y sustentable nuestros recursos naturales, los que cuidamos el hábitat, los ecosistemas, La madre tierra, la Pachamama. Por lo mismo protegemos y defendemos nuestros territorios.

Esta Pandemia ha puesto de relieve las desigualdades institucionalizadas que existen en la sociedad en diferentes términos como: Los sistemas de salud pública, a nivel de atención médica adecuada o profesional, falta de equipos y medicamentos, de prevención ante los contagios y medidas adecuadas para su tratamiento.

También la ausencia de un sistema nutricional para fortalecer nuestros sistemas inmunológicos con alimentos verdaderamente nutricionales u orgánicos en lugar de productos transgénicos.

Lo mismo se visibilizo que el sistema de comunicación para transmitir la información a nuestras comunidades es culturalmente inadecuada, que es deficiente, culturalmente inadecuadas.

Hemos demostrado que nuestras acciones de prevención con cercos sanitarios, el uso, como la producción de medicina tradicional, de diseñar y difundir protocolos para la prevención y atención al Coronavirus es un ejemplo a seguir.

Por lo expuesto anteriormente, exponemos que es necesario lo siguiente:

1. Promover mecanismos innovadores para la inclusión financiera de nuestra población, en especial de las mujeres que a la fecha carecen de alguna fuente de ingresos independientes, y con énfasis en medios de vida que eviten el

aumento de la deforestación y la inseguridad alimentaria (promover los huertos sanitarios, las parcelas agroecológicas, el uso de biofertilizantes, entre otros).

2. Implementar una logística de las autoridades de salud para intervenir en las comunidades para llegar a un hospital en casos de sospecha o de emergencia de COVID-19. Es necesario una articulación de nuestros promotores de salud con los de los sistemas de salud.

3. Necesitamos que el gobierno en sus tres niveles, considere políticas y planes interculturales aplicados a una estrategia sanitaria.

4. De acuerdo a la situación territorial o geográfica implementar acciones Itinerantes de Acción Social, doten de equipos, medicina y capacitación para promover la bioseguridad.

5. Necesitamos construir albergues que puedan recibir a los migrantes que retornan a sus pueblos para tenerlos en cuarentena y evitar la posibilidad de contagios en sus comunidades.

6. Y sobre todo el Reconocimiento y el Respeto a nuestra Libre Determinación para el ejercicio pleno de nuestros derechos fundamentales y colectivos.

7. Recordando que se implemente “El Plan de Acción sobre la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2017-2021); la resolución AG/RES. 2898 (XLVII-O/17), “2019 Año Internacional de las Lenguas Indígenas”, y la resolución AG/RES. 2934 (XLIX-O/19), “Participación efectiva de los pueblos indígenas y afrodescendientes en las actividades de la OEA”; (Acordado, 01/10/2020)

Considerando lo anterior externamos el agradecimiento de nuestra voz “Por una Abya Yala en equidad y justicia”

12 de octubre, Prohibido olvidar, nada que celebrar

La Coordinadora Nacional de los pueblos indígenas (COONAPIP), no puededejar pasar esta fecha sin hacer su manifiesto. El 12 de octubre de 1492 representa el inicio del mayor genocidio de la historia con millones de seres humanos asesinados y esclavizados, 528 años después, continuamos reivindicando nuestros derechos ancestrales, afirmando la resistencia, frente a las políticas neoliberales y odio producidas por la colonización. Levantando la acción colectiva como forma de organizarnos;aprendiendo y continuando el legado de nuestra memoria histórica.

En estos momentos en la que el mundo enfrenta la pandemia del COVID -19, ha puesto en evidencia la desatención, discriminación que sufren los pueblos indígenas que constantemente denunciamos. El gobierno nacional ha solicitado fondos del plan de desarrollo para usar 2 millones que después de 5 meses aun no se ha implementado, sin embargo, se ha usado fondos para contratar personal y asesores, con fines políticos. Nos ponemos en alertar sobre el plan económico y que se pretende implementar si tomar en cuenta a los pueblos indígenas ni sus realidades. Mientras nuestros gobernantes tienen bellos discursos, los pueblos indígenas siguen sufriendo la discriminación por la pésima distribución de riqueza del país.


Es también esta ocasión para condenar enérgicamente las graves y sistemáticas violaciones de los derechos inalienables de los pueblos indígenas en Panamá y en el mundo, que afectan incluso el derecho a la vida, a la tierra y al territorio. Los Estados siguen imponiendo sus leyes discriminatorias, igual con los megaproyectos en nuestros territorios que se planifican y se ejecuta desconociendo la ley del consentimiento, libre, previo e informado. Asimismo, exigimos a nuestro gobierno la reactivación del plan de desarrollo aprobado, la adopción y implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que ha sido ratificado en septiembre de 2007. De igual manera exigimos la ratificación del convenio 169 sobre los pueblos indígenas y tribales de la O.I.T., que los gobiernos anteriores y de turno vacilan en aprobar y ratificar.

Por su parte, nuestro gobierno sigue irrespetando leyes que han sidoadoptados por ellos, se siguen invadiendo los territorios de los pueblos indígenas, caso reciente de los Nasos, gunas de Wargandi, Madungandi y Gunayala. El gobierno panameño veta la ley que crea la comarca Naso,mientras los nasos, ngöbe y bribri, denuncian y defienden las invasiones a sus bosques, y de igual manera el territorio ancestral de Takargunyala, que lo cercaron dentro del Parque Nacional del Darién sin su consentimiento.


Hacemos un llamado a todos los hermanos indígenas de Abya Yala, hoy másque nunca debemos mantenernos unidos seguir luchando por nuestrosderechos, que costó muchas vidas humanas de nuestros mayores por defender estos territorios, no olvidemos nuestros mártires y Héroes. Unidad indígena ante la amenaza de grandes trasnacionales que tienen sus ojos puestos hacia nuestros territorios, quieren seguir robando nuestros recursos naturales, quieren robar nuestros conocimientos ancestrales, quieren patentizar nuestras medicinas.


Este 12 de octubre puedes hacer como que no pasa nada o incluso celebrar el Día de la Hispanidad, dejando de lado nuestra historia y de nuestra dignidad. Desde aquí, te invitamos a acercarte a tu gente, a quienes sentimos que este es un día en el que podemos convertir el dolor en memoria, en un abrazo colectivo y de rebelión, celebrando nuestras raíces y nuestro amor por la Madre Tierra. Llamamos a todos los indígena a sumarse a la resistencia desde la hermandad, la comunidad y la vida.

¡Descolonicémonos! ¡12 de octubre, Nada que Celebrar!


Dirección: Corregimiento de Calidonia, Ave. Perejil- calle principal. Edificio las Camelias, piso 4, oficina 401, correo electrónico:coonapip.panama@gmail.com

COORDINADORA NACIONAL DE PUEBLOS INDIGENAS DE PANAMÀ (COONAPIP) Bribri, Naso Tjër-Di, Buglé, Wounaan, Emberá, Guna, Ngäbe
Consejo General Bribri, Congreso General Bugle, Congreso General Comarca Ngäbe-Buglé, Congreso General de Tierras Colectivas Emberá y Wounaan, Congreso General Emberá Wounaan, Congreso General Guna de la Comarca
Wargandi, Congreso General Guna de Dakargunyala

Por su parte, nuestro gobierno sigue irrespetando

Pronunciamiento 12 De Octubre Coordinación Indígena Abya Yala

Abya Yala 12 de octubre 2020

A nuestras Hermanas y hermanos indígenas
A nuestras organizaciones. Comunidades, pueblos y naciones indígenas
EN USO DE LA PALABRA, DESDE NUESTRA PROPIA VOZ


La Libre Determinación de los Pueblos Indígenas, ha sido reconocida en diversos Pactos Internacionales de Derechos Humanos y Resoluciones de la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas, es un derecho que tiene carácter inalienable y genera obligaciones erga omnes para los Estados, considerando lo anterior, va más allá de un discurso político. Paro los pueblos indígenas significa gobernanza territorial y una vía para caminar hacia el Buen Vivir.


La Libre Determinación es el camino que nos permite el autogobierno, la autonomía, el autodesarrollo y sobre todo la autodeterminación para “El Buen Vivir”, de acuerdo al contexto, el tiempo, el territorio de cada pueblo de nuestra Abya Yala.


En el mismo tenor, y haciendo uso del Derecho que nos asiste, desde los pueblos indígenas hemos implementado el Sistema Normativo Propio para la creación de policías o guardias comunitarias, sistemas de seguridad alimentaria y cuidado de la biodiversidad, asegurando con lo anterior la continuidad del conocimiento indígena y el cuidado de la Madre Tierra y la Abya Yala.


Queremos hacer un llamado a las diversas organizaciones, pueblos, naciones indígenas hacer respetar El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, Las Declaraciones de las Naciones Unidas, como la Declaración Americana, Las Constituciones y Leyes nacionales conforme a los derechos que hemos conquistado en el ámbito continental e internacional, haciéndoles un recordatorio que los Pueblos Indígenas somos Sujetos, y no Objetos, Colectivos y aspiramos al Pleno uso de nuestros derechos, y por ende a las obligaciones propias y que no necesitamos políticas asistencialistas y proyectos paternalistas, sino que, por el contrario, exigimos Programas y Políticas de largo aliento, con la Participación Plena y Efectiva de nuestros pueblos, según la forma de organización y tomas de decisión de cada pueblo de nuestra Abya Yala.


Queremos reiterar que a pesar de los derechos indígenas conquistados, en diversos ámbitos, los Estados-Nación, promueven de diferentes maneras el despojo de nuestros territorios aplicando leyes a modo y/o hasta con el uso y abuso de las fuerzas armadas; siguen promoviendo e 2 Neocolonialismo a través de un supuesto “Desarrollo” con la implementación de planes, programas, proyectos y megaproyectos extractivos que van desde la minería, en sus diversas modalidades, la extracción y explotación de combustibles fósiles, carreteras/transporte -Tren Maya-, parques eólicos, solares, presas, hasta la introducción de productos transgénicos, con eluso de agroquímicos que envenenan no solo nuestros territorios, sino también nuestros cuerpos a través del uso del glifosato, que no solo no nos benefician sino que permiten la concentración de capitales y el despojo de nuestras tierras y territorios. Este despojo también se expresa en los altos cobros de los servicios de energía eléctrica, agua potable, servicios de limpieza y otros, ya sea por empresas privadas o por empresas paraestatales.


La creación de Institutos, Comisiones, Direcciones o áreas para la atención y debida implementación y vigilancia para el ejercicio de nuestros derechos, no siempre asumen, de forma ética y profesional, el mandato para el cual fueron creadas, pues caen en la simulación para la implementación de nuestros derechos y en más de una ocasión han caído en el error de crear mecanismos de simulación, corrupción, asambleas simuladas y “democráticamente dirigidas”, lo cual no solo viola reiteradamente nuestro derecho a la Libre Determinación, sino que crea enfrentamientos y divisiones en nuestros pueblos y comunidades.


La exigencia del pleno ejercicio y respeto de nuestros derechos, en base a la organización comunitaria, que de forma propositiva pone sobre la mesa y en blanco y negro alternativas para el mejor vivir de nuestros pueblos y comunidades con base a derechos Económicos, Sociales Culturales y Territoriales, se encuentra con barreras que van desde el señalamiento, la
estigmatización, hostigamiento, la amenaza y, por desgracia, hasta el asesinato de líderes mujeres y hombres. A estos momentos en que la humanidad atraviesa por la Pandemia de la Covid-19, los pueblos indígenas hemos aportado nuestros conocimientos para la prevención de la misma en base al uso de la biodiversidad, asimismo hemos logrado, con base en la implementación de cercos sanitarios comunitarios, mitigar la entrada de está a nuestras comunidades y hemos continuado con la producción de alimentos sanos para sostener la soberanía y seguridad alimentaria de nuestras comunidades y un excedente que hemos compartido más allá de nuestras tierras y territorios.


La Participación Plena y Efectiva de los pueblos, comunidades, naciones, comarcas indígenas se articula cada vez más, y hemos venido avanzado, de forma respetuosa, siempre con el objetivo de expresar la imperios necesidad del reconocimiento, implementación y respeto del derecho que nos asiste a la Libre Determinación, es, pues, a través de nuestra palabra y pensamiento como nos hemos dirigido a instancia como la ONU, OEA, OEA-CIDH a las cuales le hemos reiteramos nuestra disposición al diálogo abierto y participativo en calidad de tiempo y espacio igual que el que es dado a las diversas partes interesadas, como plenos sujetos de derecho.


Participemos en todos los espacios que permitan alzar nuestras voces que hagamos sentir nuestra fuerza, nuestra unidad, nuestro poder en la OEA, en la ONU, y en todo lugar donde podamos incidir. Hagamos cumplir el “Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo”, al igual 3 la “Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”, de la misma manera la “Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”, y su “Plan de Acción (2017-2021)


“Este 12 de octubre NO es para celebrarse, es para movilizarse”
“La Libre Determinación de Los Pueblos Indígenas, es un Derecho”
“Hacer respetar nuestros Sistemas Normativos”
“No al Despojo, No al Neocolonialismo”

El significado de Tierra, Territorio desde la cosmovisión Indígena

October 05, 2020

Por Dad Neba*

Para los Pueblos Indígenas nuestras tierras, territorios y recursos, son elementos fundamentales que permiten la continuidad histórica y la plenitud de la vida, la espiritualidad y el desarrollo social, cultural, económico, político y humano, vinculado a nuestra cosmovisión, la cual consiste en la relación profunda con la Madre Tierra. La institucionalidad de los Pueblos Indígenas, expresada a través de las instituciones, autoridades ancestrales, sistema de participación política y sistema jurídico propio, permiten la convivencia armónica, la gestión y gobernanza territorial.
 

Uno de los grandes aportes que los Pueblos Indígenas hemos dado al conocimiento occidental, es la concepción que tenemos de la Tierra, que para nosotros es la vida misma, es nuestro hogar. Entendemos a la tierra no como una simple extensión de un territorio o como una fuente de producción, sino como el conjunto de elementos que lo componen, manifestando nuestro respeto hacia ello.
 

Por tal razón, no podemos hablar de elementos separados. “Para nosotros el mundo no es algo que se pueda dividir en «casillitas», sino que es algo integral, con todos sus componentes, con todo lo que existe en la naturaleza, con lo que produce en ella y en su relación con los conocimientos. Nuestro mundo es una circunferencia, donde están los dioses, los sitios sagrados, las grandes rocas, los grandes ríos, las montañas; donde están las plantas y los animales, donde sale el sol, el rayo solar que preña la tierra para que ella pueda parir. Y ahí está también el Indígena, haciendo parte de la naturaleza”, menciona Lorenzo Muelas Hurtado, Indígena Guambiano del suroccidente de Colombia.
 

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Bajo estos principios claramente establecidos, nosotros, el pueblo Kuna sabemos el papel que nos corresponde, que es la defensa de la Madre Tierra. El ser humano vino a ella para cuidarla, protegerla y sostenerla. Los mismos principios son usados también cuando se trata de consejos a los hijos, con relación a la progenitora. Así, el hombre se constituye en hijo con una obligación natural de defensa, cuidado, sostén y de no maltrato hacia nuestra morada. La defensa de la Madre Tierra no surge únicamente de la utilidad temporal que ella pueda ofrecer al hombre, sino que nace por una obligación y gratitud hacia ella.


Nuestros padres entienden a la Madre Tierra como la madre que nos acoge, envuelve y humaniza. La vida de nuestros Pueblos Indígenas se refleja en la fuerza de la misma tierra. El futuro de nuestros Pueblos Originarios, su utopía, su proyecto de vida, se enmarca desde la maternidad de la tierra, desde el cuidado colectivo de la tierra, desde la sacralidad de la tierra. Por eso, cuando se les niega el derecho a tener la Comarca, Reserva o Territorio, no se les niega solamente la fuente de sus alimentos, sino la misma fuente de su ser, de su identidad, de su historia, de su religión, de su derecho inalienable de ser Pueblo Kuna, Pueblo Emberá, Pueblo Ngäbe, Pueblo Buglé, Pueblo Bribri, Pueblo Waunnan, Pueblo Naso.
 

La tierra como madre enmarca todo aquello que da al hombre su razón y su posibilidad de ser persona, y no sólo le posibilita la alimentación. Según esta concepción, la perfección del hombre, consecuentemente de un pueblo, solamente se da con la vitalidad que posee la Madre Tierra y ella también abre el camino al alma después de la muerte. Y de ahí nos nace a los Indígenas el trato filial a la misma tierra, a la selva, y un trato fraterno a los hijos de esa Madre: los árboles y los animales.
 

Nuestros padres no pueden arrasar y destruir la selva, porque solamente en el equilibrio con la tierra vamos a encontrar nuestro equilibrio como pueblo. Como Indígenas, no es posible trabajar en una sola finca hasta cansarla; ella «necesita descansar» para luego rendir con mucho más impulso. «La selva es nuestra gran nevera, nuestra gran ferretería, nuestro gran mercado. Cuando tenemos hambre, sacamos de ahí la carne fresca; cuando no tenemos casa, buscamos nuestros clavos, nuestros techos; cuando nos enfermamos, recurrimos a sus raíces, a sus hojas. Por lo tanto tenemos que custodiar nuestra nevera, defender nuestra farmacia, nuestra ferretería. Así como al “Uaga” (no Indígena) no le gustaría que se llevarán su refrigerador, porque tiene guardados ahí los alimentos para su familia, así tampoco nosotros podemos permitir que nos vengan a robar nuestra nevera, nuestra farmacia, nuestro mercado», comentaba sabiamente un líder sabio Kuna en una sesión de nuestro Congreso General Kuna. 
 

Nuestra conciencia de Pueblos Indígenas, en relación con la Madre Tierra, es de hijos que defienden a su madre y no de propietarios que quieren sacar más dinero de ella; esto se contrapone a aquella que vive sobre ella, se sirve de ella y la puede vender al mejor postor cuando quiera, porque de ella no recibe ni su historia, ni su identidad, ni mucho menos su ser en y con el mundo. El amor y el derecho de poseer la tierra de nuestros Pueblos Indígenas, -que lleva como consecuencia las exigencias de demarcaciones legales de la misma por la voraz amenaza de los acaparadores- y los proyectos de ley nacidos de nuestros Congresos Generales no pueden ser captados solamente por la vía fácil de constitucionalismos o anticonstitucionalismos. 
 

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Los Indígenas no podemos ni debemos permitir que nos quiten las pocas tierras que nos quedan, de tanto acaparamiento y saqueo. No sólo se trata de la muerte de nuestros sembrados, de la destrucción de nuestros bosques, de la contaminación de nuestros ríos, sino que se trata de algo mucho más grave: de nuestra muerte física y espiritual como pueblos, de la muerte de nuestras religiones, de nuestras culturas, de nuestro derecho fundamental de ser como queremos sobre esta tierra. Las relaciones que se dan entre tierra, cultura, religión, identidad e historia en la concepción y vivencia de nuestros Pueblos Indígenas están tan inseparablemente unidas, que quitarle un elemento implica matar los otros. Por eso, nuestro grito es fuerte, porque nadie quiere morir en vida. 
 

Mientras la sociedad occidental no entienda estos principios y siga practicando la lógica de un mundo de acumulación ilimitada, mientras subsista la forma irracional con que los intereses del capital explotan a menudo los recursos naturales, provocando el desequilibrio ecológico, seguirá la amenaza a nuestro planeta, y el hombre al destruir la naturaleza se está destruyendo así mismo. No basta con salvar al mundo con discursos sobre “desarrollo limpio” y “desarrollo sostenible”; para salvar a nuestro planeta debemos aprender de los Pueblos Indígenas. Si no hacemos el esfuerzo de cuidar a nuestra Madre Tierra, continuarán los problemas ambientales en el mundo.
 

–Dad Neba, significa en lengua Indígena Kuna “Abuelo de la Llanura”. Con ese nombre, se identifica Nelson De León Kantule, Miembro Directivo de Asociación Kunas Unidos por Napguana (KUNA).  Es comunicador Indígena desde hace 15 años, lo que ha hecho a recorrer lugares y participar foros, encuentros internacionales de comunicación Indígena, y aprender de diferentes experiencias para servir a los Pueblos Indígenas a nivel nacional e internacional. 
 

28 ANIVERSARIO DE LA BANDERA MAPUCHE Y LA AUTODETERMINACIÓN

1.- Hoy 06 de Octubre 2020, se cumple 28 de la adopcion de la Bandera Nacional Mapuche. Este hecho significó una reaccion represiva, abusiva e ilegal del gobierno de la Ex Concertacion liderado por el ex presidente Patricio Aylwin, quienes interpusieron un número de 11 querellas en contra de la organizacion Mapuche Consejo de Todas Las Tierras y en mi contra, llevandonos a permancer 6 meses recluidos en diferentes cárceles afectando penalmente a 144 Mapuche, caso que se esta resolviendo actualmente ante la Comision Interamericana de Derechos Humanos CIDH, en Whasington.

2.- La Bandera Mapuche, constituyó el primer acto de autodeterminación y el segundo será con la conformación de un Gobierno Mapuche, por ello se ha convocado a la Sesión Especial del Proceso Constituyente Mapuche el dia 14 de octubre 2020, en el Cerro Ñielol.

3.- Valoramos que la Bandera Mapuche haya sido enarbolada por el Estallido Social del Pueblo Chileno, lo interpretamos como un acto de reconocimiento a la legitimidad historica que tiene la causa Mapuche y no la utilizacion folklórica que le han dado a su uso en las alcaldias, gobernaciones e intendentencia que irrespetan el derecho de autodeterminación Mapuche. Con la finalidad de explicar adecuadamente su uso, en los proximos dias publicare un libro.

4.- Reiteramos que el uso de la Bandera Mapuche tiene por objeto acompañar el proceso de autodeterminación, la restitucion de las tierras contenidas en los Tratados y el derecho internacional, asi como esclarecer los graves hechos cometidos en contra del Pueblo Mapuche que se deben esclarecer y reparar.

5.- Hoy en el contexto de pandemia Covid-19 que impide un conjunto de situaciones, igualmente haremos una conversacion via Zoom, para hablar en profundidad de los pasos que vienen sobre el derecho de autodeterminación.

Aucan Huilcaman.
Encargado Relaciones Internacionales
Consejo de Todas Las Tierras

ARTICULO: LA CONSULTA PREVIA EN MEXICO:LÌMITES Y FALENCIAS

Si bien tenemos un gobierno que prometía ser democrático y popular, se repiten las mismas formas coloniales y hegemónicas de relación con los indígenas y sus pueblos. Lejos de implementar las recomendaciones internacionales sobre la consulta previa, se llevan a cabo simulacros de consulta en proyectos que afectan a las comunidades.


Por Elisa Cruz Rueda

De acuerdo al Convenio 169 de la Organización del Trabajo (OIT), la consulta a los pueblos indígenas es un deber de los Estados. Así también lo señalan los informes y recomendaciones de los Relatores Especiales para los Derechos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas de la Organización de Naciones Unidas (ONU). En el caso mexicano, el Estado tiene que establecer las condiciones para cumplir con los estándares internacionales del Derecho a la Consulta de Indígenas y garantizar que las comunicaciones sean comprendidos por los pueblos interesados. Esto último es fundamental para que las comunidades tomen la mejor decisión sobre las medidas del gobierno que pudieran afectarlas de manera libre y sin dolo, mala fe, error o ignorancia. De este modo, se fomenta el derecho a la libre determinación como expresión de la autonomía, a la integridad de sus tierras y territorios, y a la totalidad de su hábitat.


A diferencia de los pueblos indígenas de otras partes del continente de las Américas o Abya Yala, en México no existen protocolos autonómicos, de mecanismos de consulta interna o de relacionamiento con el exterior. Seguramente esto tiene que ver con las diferentes formas con las que el Estado nación, en cada región de Latinoamérica, se ha construido históricamente, con raíces profundas en la invasión colonial y en las luchas por la independencia. En este sentido, el Estado nación mexicano haimplementado desde sus inicios mecanismos de control y clientelismo, que hacen muy difícil pensar algún rincón de la República sin su presencia: desde los maestros rurales, a los cuales se les encomendó la alfabetización en castellano, hasta los funcionarios públicos vinculados al reparto agrario.


Cacicazgos regionales A la par de ese proceso de penetración, se ha dado una suerte de construcción diferenciada del Estado mexicano por región, que toma formas diversas según cada entidad federativa. En todos los casos, los cacicazgos locales personificados en individuos de los propios pueblos indígenas (como la zona mixe de Oaxaca) o externos a ellos (el caso de Chiapas) han sido una pieza clave en la conformación del Estado nación mexicano.


El surgimiento de los cacicazgos en zonas rurales en México es característico de nuestra historia. Primero, durante la Guerra de Independencia de la Corona Española en 1810 y después en la Guerra Civil Democrática de 1910, con caudillos o líderes armados que enarbolaban la lucha por la tierra bajo el lema “Tierra y Libertad” o “La tierra es de quien la trabaja”: las frases de Emiliano Zapata y Ricardo Flores Magón que han marcado al siglo XX latinoamericano.

De esta manera, la construcción del Estado mexicano marca su relación con los pueblos indígenas. A esta relación le llamamos “indigenismo” y, en sus orígenes, sienta sus bases en una concepción evolucionista, que postula la desaparición de los indígenas (por pertenecer a sociedades simples) y su asimilación por la sociedad nacional. Esto junto a su historia agraria, le da a México su característica particular.


El ámbito agrario


En el ámbito agrario, nos encontramos con los reglamentos internos y estatutos comunales, que desde 1920 eran elaborados por los promotores de la Secretaría de la Reforma Agraria, en cumplimiento de las Leyes Agrarias y Códigos Agrarios, y la Ley Federal de Reforma Agraria (LFRA). Más tarde llegarían la Reforma Constitucional y legal de 1992 que cancelaron el reparto agrario en México, dando lugar al llamado nuevo Artículo 27 Constitucional y a la nueva Ley Agraria.


Este último ordenamiento ha sido apropiado por los indígenas y sus pueblos para plantear normas mínimas que se utilizan frente al Estado, estableciendo límites a su injerencia en territorios indígenas bajo la figura de “ejidos” o “comunidades agrarias”. A pesar de esto, en la mayoría de los casos solo han tenido un efecto a nivel del ejercicio autonómico y comunitario para regular la vida interna y evitar injerencias externas.


En por lo menos tres estados, Oaxaca, Chiapas y Campeche, y con el conocimiento indirecto de otros como Guerrero y Michoacán, no encontramos alguno que se refiera a establecer o regular los mecanismos de consulta previa que deben ser cumplidos por el Estado mexicano. El director del Centro de Derechos Humanos Tlachinollan, Abel Barredam, solo encuentra una excepción en Tierra Colorada (municipio de Malinaltepec, Guerrero) que corresponde a la población hablante de tlapaneco y el mixteco, donde se perfilan requisitos para realizar actos jurídicos sobre tierras y territorio de este pueblo que está bajo la figura jurídica agraria de Bienes Comunales.


De esta manera, la defensa que más han usado los indígenas y sus pueblos es justamente el derecho agrario mexicano, que ampara a núcleos agrarios como ejidos y comunidades agrarias cuya tenencia de la tierra es social y colectiva, en contraposición a la propiedad privada o la pequeña propiedad. Así, las comunidades indígenas que se encuentran organizadas bajo estas figuras jurídicas las utilizan e invocan para exigir sus derechos y confrontar al Estado para su cumplimiento. Por ello, no es difícil observar que, en casos como el intento de implementar la presa La Parota, se organizan desde esas formas legales para hacer frente a una simulación de consulta con la que el Gobierno Federal intenta echar a andar el proyecto.


En contrapartida, el Gobierno mexicano ha elaborado protocolos de consulta para regular el cumplimiento de este deber del Estado. Es significativo el trabajo de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, creada en 2003 por el entonces presidente Vicente Fox Quesada, que con el actual gobierno de Andrés Manuel López Obrador fue sustituida por el Instituto Nacional de Pueblos Indígenas (INPI). Este organismo adoptó un documento denominado “Derecho a la consulta libre, previa e informada de los pueblos indígenas. Bases, principios y metodología para su implementación por la administración pública federal”, pero no fomentó que las comunidades y pueblos elaboren sus estatutos, reglamentos o protocolos para que las consultas de los gobiernos cumplan con los estándares internacionales adecuados.


Leyes de consulta sin consulta:

El caso oaxaqueño El movimiento indígena de Oaxaca es emblemático y combativo, y su dinámica frente al Estado no la encontramos en otros pueblos indígenas y sus pueblos que viven en México. Por ello, es relevante mencionar la Ley de consulta previa, libre e informada de los pueblos y comunidades indígenas y afromexicanas para el estado de Oaxaca, aprobada el 22 de febrero de 2020, porque se da en un contexto en el que los organismos internacionales de Derechos Humanos se han pronunciado negativamente sobre las consultas en México. Además, esta ley no cumple las recomendaciones de las Relatoras Especiales de la ONU para Pueblos Indígenas, ni las de la Alta Comisionada para los Derechos Humanos de la ONU. De igual forma, como apunta la especialista Naayeli Ramírez-Espinosa, aunque la ley es de avanzada porque invoca los instrumentos internacionales relacionados con derechos de los pueblos indígenas, el proceso para elaborarla no fue participativo ni incluyó a muchas comunidades indígenas de Oaxaca.


Esta discusión se da en la mal llamada consulta del proyecto de reordenamiento territorial “Tren Maya”. Calificado por el presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, como el proyecto de infraestructura más importante de su gestión. Desde el inicio de su mandato, señaló que “el tren va porque va” violentando los principios de consulta previa y libre,de buena fe, culturalmente adecuada y con información previa y cabal, conforme lo señala el Convenio 169 de la OIT. Sobre todo, porque no se trata solo de un tren, su rehabilitación o puesta de vías, sino de un proyecto de reordenamiento territorial que impulsa el mercado inmobiliario, el desplazamiento del uso del suelo y fomenta el cambio del uso productivo agrícola de la tierra y del territorio.


Algunas conclusiones


Ante este panorama, a los indígenas y sus pueblos en México les depara seguir luchando y reforzando sus mecanismos internos de organización contra los intentos de despojo de sus territorios, sus voluntades y, sus recursos tangibles e intangibles de la comunidades. Una manera de hacerlo es consolidar el ejercicio de su autonomía, impulsando la elaboración de mecanismos culturalmente apropiados desde los propios pueblos indígenas, para implementar consultas oponibles y vinculantes al Estado. Estos podrán concretarse en lo que conocemos como Protocolos de Consulta Previa Comunitaria, detallando las etapas, requisitos y procedimientos que el Estado mexicano debe cumplir en toda consulta, ya sea como instrumento aledaño a sus estatutos y reglamentos, o bien, como apéndices.


Posdata


El 28 de agosto de 2020, el presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, en su conferencia de prensa conocida como “la mañanera” se puso a la cabeza de una campaña de estigmatización y amedrentamiento contra las Organizaciones de la Sociedad Civil (OSC) que cuestionan o se oponen al megaproyecto de reordenamiento territorial denominado “Tren Maya”. Esta campaña tiene como propósito deslegitimar el trabajo que realizamos en defensa de los derechos humanos de las personas,
comunidades y pueblos indígenas y campesinas, y vulnera la libertad de expresión, la libertad de asociación y amenaza la vida e integridad de algunos integrantes de nuestras organizaciones.


Por lo demás el presidente mexicano no se da cuenta de que gran parte del financiamiento recibido por las ONG y OSC, que quiso presentar como “revelaciones incómodas”, deviene de la solidaridad internacional desde hace más de 30 años. En efecto, muchos de quienes ahora son funcionarios de su gobierno provienen de esa mismas organizaciones. ¿No se da cuenta el presidente de que se está dando un balazo en el pie? Porque si realmente quiere transparencia debería revisar la historia de cada organización y las declaraciones fiscales que todas han entregado al gobierno. Varios de los funcionarios de su gobierno también recibieron esos financiamientos y lo
hicieron con el objetivo de lograr la democratización de México y una sociedad más justa: una lucha por la cual ahora él es Presidente de este país.
Elisa Cruz Rueda es abogada, antropóloga y profesora de la Escuela de Gestión y
Autodesarrollo Indígena de la Universidad Autónoma de Chiapas.

Guardianes de Semillas de Calakmul

 Elaboración de Biol de microorganismo de montaña en cual se realizo en la comunidad, Nuevo San josé, Calakmul,Campeche.

Entrega de material en la comunidad: De Nuevo San José, Calakmul, Campeche


Al llegar de la pandemia Covid-19. El proyecto Red de Guardianes de Semillas da un giro en atender que es una primera necesidad en el sentido de no poder realizar ciertas actividades en la cual se cancelaron las fiestas de semillas y los  talleres de derechos»DEFENDER LAS SEMILLAS NATIVAS CON EL DERECHO QUE NACE DEL PUEBLO» Que hoy se están realizando virtualmente a través de vía ZOOM. Se opto por hacer  hortalizas en las comunidades para que ellos sean los productos de su alimentos básicos y ser integrantes del CRIPX que mencionare a continuación, las comunidades beneficiados (Nuevo San Jose, Carmen II, Once de Mayo, Ricardo Payro , La Mancolona) hoy se esta trabajando en huertos familiares.

FUENTE:https://genomelin.blogspot.com/2020/08/red-de-guardianes-de-semillas.html

Denuncia Publica

Permiso No. 31001188 Inscripción No. 583 R.F.C. CRI950701T64

El día 20 de septiembre del 2020, información financiera, equipos, como tarjetas bancarias del Consejo Regional Indígena y Popular de Xpujil, fueron sustraídos de la habitación de la administradora. El martes 23 de septiembre un compañero del CRIPX, recibió mensaje de amenaza por medio de WhathApps. Este robo y amenaza se debe de comprender en el contexto de señalamiento que hemos sido objetos diversas organizaciones de la Sociedad Civil y como organización indígena de difamación, estigmatización y sobretodo de criminalización por parte del Estado México, tanto en medios gráficos, virtuales y de comunicación televisiva, por nuestra oposición organizativa, real, profunda y con identidad cultural, por los impactos a generar a nivel comunitarios, cultural, social, ambiental, productivo y turístico, del mal llamado “Tren Maya”.

 A partir de la divulgación o comunicación masiva del Megaproyecto denominado Tren Maya (que solo se utiliza la identidad mayenses, para la comercialización), el CRIPX, ha solicitado información, documentación para el análisis, comprensión, posición y decisión. Lo único que hemos recibido por parte de FONATUR y demás instituciones de gobierno que se involucran en este megaproyecto, es información parcial, limitada, sesgada, poco clara y sin soportes o anexos. 

Hemos acudido a la mayoría de eventos públicos, a los que hemos sido invitados para escuchar y conocer todo lo relacionado con este megaproyecto, llámeseles reuniones ante el Consejo Municipal, Consejo Técnico de la Reserva, Asamblea Informativas-No Consulta-, reuniones de presentación de una parte de sus Polos de Desarrollo-como cambian de nombre cada mes-. Así mismo cuando la SEMARNAT, abrió lo de la Consulta Pública, solicitamos que se registrara nuestra participación, al momento en que esta misma institución dio a conocer la Manifestación Impacto Ambiental, en este evento presentamos nuestros comentarios (desconocemos si los tendrán en su consideración), ambientales, económicos, sociales y culturales. 

La respuesta de FONATUR ha sido la promoción de grupos de contra ataque a nuestra organización y nuestras personas, más que de Defensa del Tren. Son grupos que dividen a las comunidades, buscan el protagonismo, se autonombran como las únicas, reproducen el discurso de descalificación de Fonatur y del Ejecutivo Federal, confundiendo a los Permiso No. 31001188 Inscripción No. 583 R.F.C. CRI950701T64 2 campesinos, indígenas y pobladores en general de la región, por estos modos, caen en la fabricación la mentira, la información a medias, promueven la persecución contra la disidencia, fomentan las falsas promesas de participación y acceso a beneficios sin documentos sobre lo que realmente es el TM, porque FONATUR y el Ejecutivo Federal no han presentado información cabal y completa, y sin sustento jurídico. Ni culturalmente adecuada como marcar los estándares internacionales y nacionales en materia de Pueblos Indígenas y procesos de consulta, por lo mismo la 4T, repite los mismos métodos de las administraciones pasadas.

 El CRIPX, a diferencia de otros grupos promueve el conocimiento, la divulgación de los derechos individuales, colectivos y sobre todo la defensa del territorio de los pueblos indígenas. El CRIPX, investiga y busca la opinión de Centros de Investigación, de Universidades, de la Academia, sobre todo cuando se trata de impactos acumulativos tanto ambientales, sociales, económicos, culturales, jurídicos, que nos permitan tener una visión a corto a mediano y largo plazo de estos. Por lo mismo continuaremos recurriendo a todos los procedimientos legales tanto nacionales como internacionales para defender nuestros derechos colectivos e individuales. Y también defenderemos el derecho de otros y otras a disentir, aunque no estemos de acuerdo con sus planteamientos, pero siempre y cuando sean en un ambiente de respeto mutuo y no de linchamiento. 

Hacemos responsable al Gobierno Mexicano de la integridad física de nuestras compañeras y compañeros y lo conminamos a dejar de administrar conflictos al dividir las comunidades, promoviendo el encono, el rencor, la criminalización y la estigmatización hacia el CRIPX y hacia otras organizaciones que defendemos los derechos en general, los Derechos Humanos y los derechos de la naturaleza. Dichas prácticas de división y conflicto no son nuevas y lamentamos profundamente el recrudecimiento de estos mecanismos corruptos que lo único que fomentan es la violencia y la justificación de la violencia institucionalizada. 

También hacemos responsable al gobierno mexicano en todos sus niveles, del mal uso, manipulación de la información sustraída indebidamente del equipo que le fue robado a la administradora de nuestra organización así como del destino y mal uso de la información financiera que contenía, en este sentido, hemos presentado las denuncias penales para que se investigue y se dé con los responsables de este ataque.

 Ni un paso atrás en la Defensa de nuestro Territorio

 No renunciamos a nuestro derecho a la información

 No a la violencia contra las organizaciones. 

Fuente: https://cripx95.blogspot.com/2020/09/denuncia-publica.html