Obtienen comunidades mayas suspensión definitiva al Tramo 2 del proyecto Tren Maya



  · Las autoridades deberán acatar la decisión judicial y abstenerse de ejecutar obras nuevas en el tramo que va de Escárcega a Calkiní, Campeche. · Las comunidades y organizaciones sociales hacen un llamado respetuoso a la autoridad para que cesen los ataques y criminalización en contra de quienes se oponen al proyecto.  

Comunidades indígenas, campesinas, urbanas y costeras de los estados de Campeche, Yucatán y Quintana Roo, así como organizaciones de la sociedad, obtuvieron en días pasados la suspensión definitiva relacionada con el amparo presentado en julio del 2020 en contra del proyecto Tren Maya.

Como efecto de la suspensión no se podrán ejecutar obras nuevas con relación al proyecto Tren Maya en el tramo 2, que abarca de Escárcega a Calkiní, en el estado de Campeche. Con esta resolución, la autoridad judicial permite a las personas que interpusieron el amparo poder celebrar un proceso judicial sin que se realicen obras que podrían generar daños irreparables, lo cual constituye un beneficio para la sociedad en general. Esperamos que, ante los argumentos presentados, el Estado mexicano pueda aplicar el principio de precaución, que ya es vigente en México para todas las autoridades y decida suspender todo el proyecto.

Las autoridades responsables de la obra que deberán acatar la suspensión concedida por la autoridad judicial son el Fondo Nacional de Promoción al Turismo (Fonatur), la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales (Semarnat), la Presidencia de la República, el Instituto Nacional de Pueblos Indígenas (INPI), la Secretaría de Comunicaciones y Transportes (SCT), así como Fonatur Tren Maya (TM).
Con relación a la reciente Autorización de la Manifestación de Impacto Ambiental de la Fase 1 del Tren Maya, otorgada por Semarnat a Fonatur TM, tampoco podrán realizarse obras para dicha fase, toda vez que dentro de ésta se incluye obras nuevas en el tramo 2 de Escarcega a Calkiní, el cual, como ya se mencionó, se encuentra suspendido conforme a la decisión del Poder Judicial.

El colectivo de personas y organizaciones que interpusimos la demanda de amparo mencionada en este comunicado, decidimos conjuntamente ejercer nuestro derecho de acceso a la justicia, debido a las violaciones a nuestros derechos humanos fundamentales como el acceso a un medio ambiente sano para nuestro desarrollo y bienestar, ocasionados por los graves impactos ambientales y sociales del proyecto integral Tren Maya.
Por lo anterior, hacemos un llamado respetuoso al Poder Judicial a mantener y ejecutar la suspensión definitiva, pues sólo de esta forma se garantiza el respeto de nuestros derechos humanos.

Asimismo, solicitamos respetuosamente a la autoridad judicial para que actúe con mayor diligencia en este caso, pues en los diferentes procesos de defensa que se han interpuesto en la Península de Yucatán están ocurriendo muchas dilaciones procesales. Existe una tardanza generalizada en la admisión de las demandas entre 4 y 6 meses, suspensiones insuficientes, desacato de las suspensiones y falta de sanción a las autoridades responsables.

En este sentido, resulta indispensable que el Poder Judicial de la Federación se erija como un verdadero órgano protector de los derechos humanos que garantice el acceso a la justicia y la generación de condiciones que permitan a los pueblos, comunidades y a cualquier ciudadano impugnar las violaciones que se derivan de este proyecto.

Finalmente, hacemos un enérgico llamado a las autoridades para que garanticen el derecho de las personas defensoras de los derechos humanos ambientales a ejercer su labor y a actuar a fin de que cesen los ataques de los que hemos sido objeto por ejercer nuestro legítimo derecho a oponernos a las obras del Tren Maya, al considerar que violentan nuestro derecho al territorio y a un medio ambiente sano. Desde que se inició este proceso de defensa, los involucrados, tanto en casos individuales como colectivamente, hemos sido blancos de ataques, amenazas, deslegitimación y criminalización por el mero hecho de oponernos a este proyecto.
Por seguridad y protección de datos personales no se dará a conocer el expediente, ni parte del mismo.

Video de la conferencia de prensa  
Suscriben:
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Se presentan al SEMARNAT

Surgen nuevos medios de comunicación indígena en Panamá

Servindi, 23 de noviembre, 2020.- La Coordinadora Nacional de los Pueblos Indígenas de Panamá (Coonapip) presentó la primera edición de Noti-Infomativo Coonapip, boletín que informa sobre las actividades y acontecimientos más importantes de la organización.

El material surge para mantener informado a sus doce consejos indígenas con noticias institucionales, así como de sucesos que afectan a los pueblos originarios de Panamá y del resto del mundo.

Mediante este boletín se busca fortalecer y consolidar a los pueblos indígenas para que asuman el control de sus instituciones, formas de vida, así como de su desarrollo económico.

También tiene como propósito promover la cosmovisión indígena. El Noti-Infomativo Coonapip se publicará una vez al mes, las personas pueden leer este boletín de forma virtual o impresa.

Voces originarias Panamá

Como parte de su estrategia para fomentar el derecho a la comunicación, la Coonapip estrenará este miércoles 25 de noviembre a las 10 a. m. (hora de Panamá) su programa radial Voces Originarias Panamá.

“Ahora contamos con una señal radial que lleve el mensaje a nuestros pueblos originarios en su propio lenguaje. En este espacio fortalecemos la unidad indígena”, exclamó Marcerlo Guerra, presidente de la Coonapip.

Para poder sintonizar el primer programa de Voces originarias de Panamá debes ingresar al siguiente enlace.

Los protocolos autonómicos de consulta indígena son una tendencia emergente en América Latina, ya que procuran responder a las amenazas y desafíos que enfrenta la implementación del derecho a la consulta previa en virtud del Convenio Nº 169 de la OIT

Basándose en el estudio de casos de Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Honduras, México y Perú, la publicación aborda la génesis de los protocolos autonómicos, las motivaciones, el contexto de surgimiento, sus implicancias y efectos jurídicos dentro de sus respectivos ámbitos estatales, así como una comprensión sobre su significado en el marco de los conflictos que busca regular.
Escriben: Leonardo Alvarado, Federica Barclay, Elisa Cruz Rueda, Priscylla Joca, Valentina López Garrido, Diana Mendoza, Salvador Millaleo Hernández y Miguel Vargas Delgado.

https://www.iwgia.org/images/documentos/Protocolos_Autonmicos_de_Consulta_Previa_Indgena_en_Amrica_Latina.pdf?fbclid=IwAR1yTT9MBcgMzw2qsKXFK7vzckXyMveGUNLNGKUfBk3ZVeUekyBU5LUxP08

Boletín está enfocado en la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

Durante los tres últimos decenios, los Derechos de los Pueblos Indígenas se han destacado en el componente del derecho y las políticas internacionales, gracias al movimiento indígena que han venido impulsando su trabajo a nivel nacional, regional e internacional por las organizaciones, pueblos indígenas.
Uno de sus principales logros fue la aprobación en 2007 por la Asamblea General de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Y la aprobación de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en la 46° Sesión de la Asamblea General de Organización Estados Americanos (OEA), celebrada en mes de junio de 2016, en Santo Domingo, República Dominicana.
Para que todos los pueblos, organizaciones indígenas conozcan sus derechos que nuestros estados han reconocido a nivel internacional y eso hacer aplicable en nuestros países.

Atte
Nelson De León Kantule (Dad Neba)
Editor e Director
e-mail: duleigar@gmail.com
Telef. (507) 6012-8950 / (507) 6919-5710
Panamá Rep. de Panamál

Documènto generado

COLCHANE, LOS AYMARAS Y LOS ESCAÑOS RESERVADOS.

Por AUCAN HUILCAMAN.
Experto en Derecho Internacional.

El Alcalde del Municipio de Colchane de origen Aymara Javier Garcia, ha pedido respeto por la decisión soberana de su comuna que votó mayoritariamente por el rechazo en el plebiscito del 25 de octubre 2020. Evidentemente hay que respetar la decisión soberana de los habitantes de ese municipio. Sin embargo, cuya decisión ofrece una propicia oportunidad para entender de mejor manera la situación de los Pueblos Indígenas a la hora de situaciones decisivas y ayuda entender de mejor manera los “escaños reservados” y sus consecuencias a la hora de la decisión, especialmente al momento que se tratan los derechos de los Pueblos Indígenas.

El Municipio de Colchane está ubicado en la región de Tarapacá, muy próximo a la frontera con Bolivia y con mucho nexo con ese país altiplánico y su alcalde es de origen Aymara.

Alrededor de la decisión del Municipio de Colchane y su alcalde, que trabajó y decidió soberanamente por el rechazo, salta a la luz una serie de interrogantes en relación a qué tienen en común los indígenas de hoy independientemente al Pueblo que pertenecen o se auto-afirman con ellos. Se ha instalado en el imaginario que la auto identificación indígena sería suficiente para establecer un supuesto compromiso con los derechos de los Pueblos Indígenas. Sin embargo, la decisión de Colchane liderado por un Alcalde de origen Aymara, viene a poner de manifiesto todo lo contrario, que la auto afirmación no tiene relación con los derechos de los Pueblos Indígenas.

La decisión soberana del alcalde de Colchane viene a desterrar la idea que las cosas serían mejor si hubieran indígenas participando en el Estado Chileno. A partir de éste hecho muy común entre los indígenas de hoy que ejercen cargos públicos y en especial con los Mapuche.

Hay que recordar que ha existido participación indígena en la esfera de las instituciones del Estado Chileno en los últimos 30 años, tanto, en los municipios, gobernación, Intendencia, Diputados y Senadores, todos se auto-afirman indígena o la sociedad chilena lo empuja a auto-definirse. En su gran mayoría toman como plataforma la situación, sea Mapuche, Aymara u otros Pueblos Indígenas, pero a luz de los hechos y como resultado de sus actuaciones y de sus genuinos compromisos políticos, entre ellos no tienen nada en común y los derechos de los Pueblos Indígenas lo interpretan a su manera y en definitiva fue lo que hizo el Alcalde de Colchane; sin embargo, tiene el gran mérito que fue un acto transparente y público y no aparente como es el comportamiento de otras personas de origen Indígena, entre ellos los Mapuche.

¿Qué hay en común?, aparte de la auto-identificación Mapuche, entre el Senador Francisco Huenchumilla Demócrata Cristiano, el Gobernador de Cautín Richard Caifal de Chile Vamos, la Diputada Aracely Leuquen de Renovación Nacional RN, la Diputada Emilia Nuyado, el Alcalde de Colchane y la Asociación de Alcaldes Mapuche relacionados con la ex Nueva Mayoría. Todos ellos tienen en común que tienen un compromiso previo con sus respectivos partidos políticos, con sus bloques y sus alianzas políticas y cada cual tiene su propia interpretación sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, así como su línea de acción sobre la situación de los Pueblos Indígenas.

A raíz de la versión y actuación que cada indígena tiene sobre la historia, del derecho y la manera de establecer relaciones institucionales con el Estado Chileno hay variados segmentos o tipologías de personas o grupos indígenas y cuyas tipologías algunas provienen de las propias y antiguas practicas culturales de cada Pueblo Indígena, otras son resultados de la domesticación y el colonialismo y otras sinceramente responden a cuestiones puntuales en la búsqueda de establecer algún tipo de relación con el Estado Chileno y sus instituciones, pero permite entender la situación indígena en todas sus esferas.

En los segmentos indígenas que se derivan de la auto-afirmación o la pertenencia a algún Pueblo Indígena, podemos encontrar variados tipos de personas que en sus actuaciones podrían tener similitudes entre sí; persona con rostro indígena y culturalmente definido; persona con rostro indígena carente de su cultura; persona indígena pero políticamente vacío; persona indígena políticamente definido de izquierda o derecha, persona indígena cultural y políticamente definido; persona indígena religiosamente definido, entre otras tipologías. Pero todos ellos conforman parte de los Pueblos Indígenas. A este respecto y en este universo de situaciones, es necesario identificar con quiénes entenderse y establecer al menos una agenda común, una especie de convergencia o área común para un entendimiento interno y luego encarar al mundo exterior, es decir, al Estado, al mundo multilateral con una agenda común y de esta manera no sentirse defraudado tardíamente, porque no se ha definido ni se ha entendido quien es uno y quien es el otro y no basta la auto-afirmación o la pertenencia indígena.

Sería completamente necesario y oportuno, que quienes propician la idea de los Escaños Reservados aclaren previamente qué sucedería si el Alcalde de Colchane sea elegido Constituyente Indígena para la Convención, o la Diputada Aracely Leuquen de Renovación Nacional o algún integrante de ENAMA, que en el primer gobierno del Presidente Sebastián Piñera apoyaron un proyecto de ley para que los Mapuche renuncien al derecho a la tierra por un bono de veinte millones de pesos y para que nadie diga que son calumnias o injurias, se interpusieron tres recursos de protección en su contra y todos son de conocimiento público.

Los Escaños Reservados y quienes lo ejercerán pueden conducir los hechos en cualquier dirección, entonces, el entusiasmo sumado el ingrediente de ingenuidad puede resultar con consecuencias impredecibles para los Pueblos Indígenas y sus derechos. Si alrededor de los Escaños Reservados se ha omitido la consulta de los Pueblos Indígenas, que es el único medio que disponen para cautelar sus derechos y se ha anulado la soberanía de todos los Pueblos Indígenas, entonces ¿qué certeza hay que los eventuales constituyentes de origen indígena cautelen los derechos indígenas? y además cabe preguntarse ¿cuáles derechos?. Hasta el momento solo se insiste al estilo de barra brava por los Escaños Reservados, pero nadie de los que propicia la idea ha manifestado claramente qué derecho pretende establecer en la Constitución del Estado Chileno y eso solo se conocerá cuando ya estén elegidos y todo será tarde y no quedará más que seguir con las conocidas lamentaciones y suceda algo similar a lo que ocurrió con los Pueblos Indígenas del Ecuador que ahora consideran que la declaración de Estado Plurinacional fue un buen engaño, porque la constitución plurinacional no le reconoce ninguna autoridad, ni una atribución, ni mandato a las nacionalidades indígenas que conforman la plurinacionalidad y se ha vuelto a imponer el Estado colonial, ahora con supra poder; y en el caso de los Mapuche, la desmilitarización del Wallmapuche será una simple consigna, porque los propios Mapuche ahora están pidiendo un nuevo Estado, más moderno, entre ello con policía con la debida fortaleza y militares que seguirán cuidando la soberanía del Estado Chileno que se instaló por la fuerza, la violencia y que se ejercerá de una manera más eficaz en el Wallmapuche.

Sinceramente los indígenas de hoy no creen en sus propias capacidades, prefieren entrar a un proceso constituyente incierto y abandonar la herramienta y el derecho que disponen, como es el derecho a la libre determinación Indígena, posiblemente lo usarán como simple consigna sujeto a las conveniencias y las circunstancias.

Wallmapuche 30 de octubre 2020

Los Pueblos Indígenas y la Resilencia ante el COVID – 19

Coordinadora Indígena de Abya Yala

Los Pueblos Indígenas y la Resilencia ante el COVID – 19

Estimado Secretario General Luis Almagro Lemes

Estimados Representantes de los Gobiernos de las Americas.

Este 2020 se celebra la 50ª Asamblea General de la Organización de los Estados Americanos, reunidos virtualmente por la pandemia SARS COVID-19, en este contexto y por medio de esta plataforma, agradezco este espacio y tiempo como vocera de los pueblos indígenas organizados en la Coalición “Coordinadora Indígena de Abya Yala”, expongo como hemos “Enfrentado los Desafíos del-COVID-19 en el Hemisferio”.

De todas las enfermedades que han aparecido en los últimos 40 años, más del 70% son zoonóticas, provocadas por la deforestación, urbanización acelerada, construcción de carreteras, vías férreas, gasoductos, minería abierta o cerrada, tráfico de fauna, crecimiento poblacional y sobre todo de los Megaproyectos.

Somos los Pueblos Indígenas los que manejamos de manera sostenible y sustentable nuestros recursos naturales, los que cuidamos el hábitat, los ecosistemas, La madre tierra, la Pachamama. Por lo mismo protegemos y defendemos nuestros territorios.

Esta Pandemia ha puesto de relieve las desigualdades institucionalizadas que existen en la sociedad en diferentes términos como: Los sistemas de salud pública, a nivel de atención médica adecuada o profesional, falta de equipos y medicamentos, de prevención ante los contagios y medidas adecuadas para su tratamiento.

También la ausencia de un sistema nutricional para fortalecer nuestros sistemas inmunológicos con alimentos verdaderamente nutricionales u orgánicos en lugar de productos transgénicos.

Lo mismo se visibilizo que el sistema de comunicación para transmitir la información a nuestras comunidades es culturalmente inadecuada, que es deficiente, culturalmente inadecuadas.

Hemos demostrado que nuestras acciones de prevención con cercos sanitarios, el uso, como la producción de medicina tradicional, de diseñar y difundir protocolos para la prevención y atención al Coronavirus es un ejemplo a seguir.

Por lo expuesto anteriormente, exponemos que es necesario lo siguiente:

1. Promover mecanismos innovadores para la inclusión financiera de nuestra población, en especial de las mujeres que a la fecha carecen de alguna fuente de ingresos independientes, y con énfasis en medios de vida que eviten el

aumento de la deforestación y la inseguridad alimentaria (promover los huertos sanitarios, las parcelas agroecológicas, el uso de biofertilizantes, entre otros).

2. Implementar una logística de las autoridades de salud para intervenir en las comunidades para llegar a un hospital en casos de sospecha o de emergencia de COVID-19. Es necesario una articulación de nuestros promotores de salud con los de los sistemas de salud.

3. Necesitamos que el gobierno en sus tres niveles, considere políticas y planes interculturales aplicados a una estrategia sanitaria.

4. De acuerdo a la situación territorial o geográfica implementar acciones Itinerantes de Acción Social, doten de equipos, medicina y capacitación para promover la bioseguridad.

5. Necesitamos construir albergues que puedan recibir a los migrantes que retornan a sus pueblos para tenerlos en cuarentena y evitar la posibilidad de contagios en sus comunidades.

6. Y sobre todo el Reconocimiento y el Respeto a nuestra Libre Determinación para el ejercicio pleno de nuestros derechos fundamentales y colectivos.

7. Recordando que se implemente “El Plan de Acción sobre la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2017-2021); la resolución AG/RES. 2898 (XLVII-O/17), “2019 Año Internacional de las Lenguas Indígenas”, y la resolución AG/RES. 2934 (XLIX-O/19), “Participación efectiva de los pueblos indígenas y afrodescendientes en las actividades de la OEA”; (Acordado, 01/10/2020)

Considerando lo anterior externamos el agradecimiento de nuestra voz “Por una Abya Yala en equidad y justicia”

12 de octubre, Prohibido olvidar, nada que celebrar

La Coordinadora Nacional de los pueblos indígenas (COONAPIP), no puededejar pasar esta fecha sin hacer su manifiesto. El 12 de octubre de 1492 representa el inicio del mayor genocidio de la historia con millones de seres humanos asesinados y esclavizados, 528 años después, continuamos reivindicando nuestros derechos ancestrales, afirmando la resistencia, frente a las políticas neoliberales y odio producidas por la colonización. Levantando la acción colectiva como forma de organizarnos;aprendiendo y continuando el legado de nuestra memoria histórica.

En estos momentos en la que el mundo enfrenta la pandemia del COVID -19, ha puesto en evidencia la desatención, discriminación que sufren los pueblos indígenas que constantemente denunciamos. El gobierno nacional ha solicitado fondos del plan de desarrollo para usar 2 millones que después de 5 meses aun no se ha implementado, sin embargo, se ha usado fondos para contratar personal y asesores, con fines políticos. Nos ponemos en alertar sobre el plan económico y que se pretende implementar si tomar en cuenta a los pueblos indígenas ni sus realidades. Mientras nuestros gobernantes tienen bellos discursos, los pueblos indígenas siguen sufriendo la discriminación por la pésima distribución de riqueza del país.


Es también esta ocasión para condenar enérgicamente las graves y sistemáticas violaciones de los derechos inalienables de los pueblos indígenas en Panamá y en el mundo, que afectan incluso el derecho a la vida, a la tierra y al territorio. Los Estados siguen imponiendo sus leyes discriminatorias, igual con los megaproyectos en nuestros territorios que se planifican y se ejecuta desconociendo la ley del consentimiento, libre, previo e informado. Asimismo, exigimos a nuestro gobierno la reactivación del plan de desarrollo aprobado, la adopción y implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que ha sido ratificado en septiembre de 2007. De igual manera exigimos la ratificación del convenio 169 sobre los pueblos indígenas y tribales de la O.I.T., que los gobiernos anteriores y de turno vacilan en aprobar y ratificar.

Por su parte, nuestro gobierno sigue irrespetando leyes que han sidoadoptados por ellos, se siguen invadiendo los territorios de los pueblos indígenas, caso reciente de los Nasos, gunas de Wargandi, Madungandi y Gunayala. El gobierno panameño veta la ley que crea la comarca Naso,mientras los nasos, ngöbe y bribri, denuncian y defienden las invasiones a sus bosques, y de igual manera el territorio ancestral de Takargunyala, que lo cercaron dentro del Parque Nacional del Darién sin su consentimiento.


Hacemos un llamado a todos los hermanos indígenas de Abya Yala, hoy másque nunca debemos mantenernos unidos seguir luchando por nuestrosderechos, que costó muchas vidas humanas de nuestros mayores por defender estos territorios, no olvidemos nuestros mártires y Héroes. Unidad indígena ante la amenaza de grandes trasnacionales que tienen sus ojos puestos hacia nuestros territorios, quieren seguir robando nuestros recursos naturales, quieren robar nuestros conocimientos ancestrales, quieren patentizar nuestras medicinas.


Este 12 de octubre puedes hacer como que no pasa nada o incluso celebrar el Día de la Hispanidad, dejando de lado nuestra historia y de nuestra dignidad. Desde aquí, te invitamos a acercarte a tu gente, a quienes sentimos que este es un día en el que podemos convertir el dolor en memoria, en un abrazo colectivo y de rebelión, celebrando nuestras raíces y nuestro amor por la Madre Tierra. Llamamos a todos los indígena a sumarse a la resistencia desde la hermandad, la comunidad y la vida.

¡Descolonicémonos! ¡12 de octubre, Nada que Celebrar!


Dirección: Corregimiento de Calidonia, Ave. Perejil- calle principal. Edificio las Camelias, piso 4, oficina 401, correo electrónico:coonapip.panama@gmail.com

COORDINADORA NACIONAL DE PUEBLOS INDIGENAS DE PANAMÀ (COONAPIP) Bribri, Naso Tjër-Di, Buglé, Wounaan, Emberá, Guna, Ngäbe
Consejo General Bribri, Congreso General Bugle, Congreso General Comarca Ngäbe-Buglé, Congreso General de Tierras Colectivas Emberá y Wounaan, Congreso General Emberá Wounaan, Congreso General Guna de la Comarca
Wargandi, Congreso General Guna de Dakargunyala

Por su parte, nuestro gobierno sigue irrespetando

Pronunciamiento 12 De Octubre Coordinación Indígena Abya Yala

Abya Yala 12 de octubre 2020

A nuestras Hermanas y hermanos indígenas
A nuestras organizaciones. Comunidades, pueblos y naciones indígenas
EN USO DE LA PALABRA, DESDE NUESTRA PROPIA VOZ


La Libre Determinación de los Pueblos Indígenas, ha sido reconocida en diversos Pactos Internacionales de Derechos Humanos y Resoluciones de la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas, es un derecho que tiene carácter inalienable y genera obligaciones erga omnes para los Estados, considerando lo anterior, va más allá de un discurso político. Paro los pueblos indígenas significa gobernanza territorial y una vía para caminar hacia el Buen Vivir.


La Libre Determinación es el camino que nos permite el autogobierno, la autonomía, el autodesarrollo y sobre todo la autodeterminación para “El Buen Vivir”, de acuerdo al contexto, el tiempo, el territorio de cada pueblo de nuestra Abya Yala.


En el mismo tenor, y haciendo uso del Derecho que nos asiste, desde los pueblos indígenas hemos implementado el Sistema Normativo Propio para la creación de policías o guardias comunitarias, sistemas de seguridad alimentaria y cuidado de la biodiversidad, asegurando con lo anterior la continuidad del conocimiento indígena y el cuidado de la Madre Tierra y la Abya Yala.


Queremos hacer un llamado a las diversas organizaciones, pueblos, naciones indígenas hacer respetar El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, Las Declaraciones de las Naciones Unidas, como la Declaración Americana, Las Constituciones y Leyes nacionales conforme a los derechos que hemos conquistado en el ámbito continental e internacional, haciéndoles un recordatorio que los Pueblos Indígenas somos Sujetos, y no Objetos, Colectivos y aspiramos al Pleno uso de nuestros derechos, y por ende a las obligaciones propias y que no necesitamos políticas asistencialistas y proyectos paternalistas, sino que, por el contrario, exigimos Programas y Políticas de largo aliento, con la Participación Plena y Efectiva de nuestros pueblos, según la forma de organización y tomas de decisión de cada pueblo de nuestra Abya Yala.


Queremos reiterar que a pesar de los derechos indígenas conquistados, en diversos ámbitos, los Estados-Nación, promueven de diferentes maneras el despojo de nuestros territorios aplicando leyes a modo y/o hasta con el uso y abuso de las fuerzas armadas; siguen promoviendo e 2 Neocolonialismo a través de un supuesto “Desarrollo” con la implementación de planes, programas, proyectos y megaproyectos extractivos que van desde la minería, en sus diversas modalidades, la extracción y explotación de combustibles fósiles, carreteras/transporte -Tren Maya-, parques eólicos, solares, presas, hasta la introducción de productos transgénicos, con eluso de agroquímicos que envenenan no solo nuestros territorios, sino también nuestros cuerpos a través del uso del glifosato, que no solo no nos benefician sino que permiten la concentración de capitales y el despojo de nuestras tierras y territorios. Este despojo también se expresa en los altos cobros de los servicios de energía eléctrica, agua potable, servicios de limpieza y otros, ya sea por empresas privadas o por empresas paraestatales.


La creación de Institutos, Comisiones, Direcciones o áreas para la atención y debida implementación y vigilancia para el ejercicio de nuestros derechos, no siempre asumen, de forma ética y profesional, el mandato para el cual fueron creadas, pues caen en la simulación para la implementación de nuestros derechos y en más de una ocasión han caído en el error de crear mecanismos de simulación, corrupción, asambleas simuladas y “democráticamente dirigidas”, lo cual no solo viola reiteradamente nuestro derecho a la Libre Determinación, sino que crea enfrentamientos y divisiones en nuestros pueblos y comunidades.


La exigencia del pleno ejercicio y respeto de nuestros derechos, en base a la organización comunitaria, que de forma propositiva pone sobre la mesa y en blanco y negro alternativas para el mejor vivir de nuestros pueblos y comunidades con base a derechos Económicos, Sociales Culturales y Territoriales, se encuentra con barreras que van desde el señalamiento, la
estigmatización, hostigamiento, la amenaza y, por desgracia, hasta el asesinato de líderes mujeres y hombres. A estos momentos en que la humanidad atraviesa por la Pandemia de la Covid-19, los pueblos indígenas hemos aportado nuestros conocimientos para la prevención de la misma en base al uso de la biodiversidad, asimismo hemos logrado, con base en la implementación de cercos sanitarios comunitarios, mitigar la entrada de está a nuestras comunidades y hemos continuado con la producción de alimentos sanos para sostener la soberanía y seguridad alimentaria de nuestras comunidades y un excedente que hemos compartido más allá de nuestras tierras y territorios.


La Participación Plena y Efectiva de los pueblos, comunidades, naciones, comarcas indígenas se articula cada vez más, y hemos venido avanzado, de forma respetuosa, siempre con el objetivo de expresar la imperios necesidad del reconocimiento, implementación y respeto del derecho que nos asiste a la Libre Determinación, es, pues, a través de nuestra palabra y pensamiento como nos hemos dirigido a instancia como la ONU, OEA, OEA-CIDH a las cuales le hemos reiteramos nuestra disposición al diálogo abierto y participativo en calidad de tiempo y espacio igual que el que es dado a las diversas partes interesadas, como plenos sujetos de derecho.


Participemos en todos los espacios que permitan alzar nuestras voces que hagamos sentir nuestra fuerza, nuestra unidad, nuestro poder en la OEA, en la ONU, y en todo lugar donde podamos incidir. Hagamos cumplir el “Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo”, al igual 3 la “Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”, de la misma manera la “Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”, y su “Plan de Acción (2017-2021)


“Este 12 de octubre NO es para celebrarse, es para movilizarse”
“La Libre Determinación de Los Pueblos Indígenas, es un Derecho”
“Hacer respetar nuestros Sistemas Normativos”
“No al Despojo, No al Neocolonialismo”