El significado de Tierra, Territorio desde la cosmovisión Indígena

October 05, 2020

Por Dad Neba*

Para los Pueblos Indígenas nuestras tierras, territorios y recursos, son elementos fundamentales que permiten la continuidad histórica y la plenitud de la vida, la espiritualidad y el desarrollo social, cultural, económico, político y humano, vinculado a nuestra cosmovisión, la cual consiste en la relación profunda con la Madre Tierra. La institucionalidad de los Pueblos Indígenas, expresada a través de las instituciones, autoridades ancestrales, sistema de participación política y sistema jurídico propio, permiten la convivencia armónica, la gestión y gobernanza territorial.
 

Uno de los grandes aportes que los Pueblos Indígenas hemos dado al conocimiento occidental, es la concepción que tenemos de la Tierra, que para nosotros es la vida misma, es nuestro hogar. Entendemos a la tierra no como una simple extensión de un territorio o como una fuente de producción, sino como el conjunto de elementos que lo componen, manifestando nuestro respeto hacia ello.
 

Por tal razón, no podemos hablar de elementos separados. “Para nosotros el mundo no es algo que se pueda dividir en «casillitas», sino que es algo integral, con todos sus componentes, con todo lo que existe en la naturaleza, con lo que produce en ella y en su relación con los conocimientos. Nuestro mundo es una circunferencia, donde están los dioses, los sitios sagrados, las grandes rocas, los grandes ríos, las montañas; donde están las plantas y los animales, donde sale el sol, el rayo solar que preña la tierra para que ella pueda parir. Y ahí está también el Indígena, haciendo parte de la naturaleza”, menciona Lorenzo Muelas Hurtado, Indígena Guambiano del suroccidente de Colombia.
 

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Bajo estos principios claramente establecidos, nosotros, el pueblo Kuna sabemos el papel que nos corresponde, que es la defensa de la Madre Tierra. El ser humano vino a ella para cuidarla, protegerla y sostenerla. Los mismos principios son usados también cuando se trata de consejos a los hijos, con relación a la progenitora. Así, el hombre se constituye en hijo con una obligación natural de defensa, cuidado, sostén y de no maltrato hacia nuestra morada. La defensa de la Madre Tierra no surge únicamente de la utilidad temporal que ella pueda ofrecer al hombre, sino que nace por una obligación y gratitud hacia ella.


Nuestros padres entienden a la Madre Tierra como la madre que nos acoge, envuelve y humaniza. La vida de nuestros Pueblos Indígenas se refleja en la fuerza de la misma tierra. El futuro de nuestros Pueblos Originarios, su utopía, su proyecto de vida, se enmarca desde la maternidad de la tierra, desde el cuidado colectivo de la tierra, desde la sacralidad de la tierra. Por eso, cuando se les niega el derecho a tener la Comarca, Reserva o Territorio, no se les niega solamente la fuente de sus alimentos, sino la misma fuente de su ser, de su identidad, de su historia, de su religión, de su derecho inalienable de ser Pueblo Kuna, Pueblo Emberá, Pueblo Ngäbe, Pueblo Buglé, Pueblo Bribri, Pueblo Waunnan, Pueblo Naso.
 

La tierra como madre enmarca todo aquello que da al hombre su razón y su posibilidad de ser persona, y no sólo le posibilita la alimentación. Según esta concepción, la perfección del hombre, consecuentemente de un pueblo, solamente se da con la vitalidad que posee la Madre Tierra y ella también abre el camino al alma después de la muerte. Y de ahí nos nace a los Indígenas el trato filial a la misma tierra, a la selva, y un trato fraterno a los hijos de esa Madre: los árboles y los animales.
 

Nuestros padres no pueden arrasar y destruir la selva, porque solamente en el equilibrio con la tierra vamos a encontrar nuestro equilibrio como pueblo. Como Indígenas, no es posible trabajar en una sola finca hasta cansarla; ella «necesita descansar» para luego rendir con mucho más impulso. «La selva es nuestra gran nevera, nuestra gran ferretería, nuestro gran mercado. Cuando tenemos hambre, sacamos de ahí la carne fresca; cuando no tenemos casa, buscamos nuestros clavos, nuestros techos; cuando nos enfermamos, recurrimos a sus raíces, a sus hojas. Por lo tanto tenemos que custodiar nuestra nevera, defender nuestra farmacia, nuestra ferretería. Así como al “Uaga” (no Indígena) no le gustaría que se llevarán su refrigerador, porque tiene guardados ahí los alimentos para su familia, así tampoco nosotros podemos permitir que nos vengan a robar nuestra nevera, nuestra farmacia, nuestro mercado», comentaba sabiamente un líder sabio Kuna en una sesión de nuestro Congreso General Kuna. 
 

Nuestra conciencia de Pueblos Indígenas, en relación con la Madre Tierra, es de hijos que defienden a su madre y no de propietarios que quieren sacar más dinero de ella; esto se contrapone a aquella que vive sobre ella, se sirve de ella y la puede vender al mejor postor cuando quiera, porque de ella no recibe ni su historia, ni su identidad, ni mucho menos su ser en y con el mundo. El amor y el derecho de poseer la tierra de nuestros Pueblos Indígenas, -que lleva como consecuencia las exigencias de demarcaciones legales de la misma por la voraz amenaza de los acaparadores- y los proyectos de ley nacidos de nuestros Congresos Generales no pueden ser captados solamente por la vía fácil de constitucionalismos o anticonstitucionalismos. 
 

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Los Indígenas no podemos ni debemos permitir que nos quiten las pocas tierras que nos quedan, de tanto acaparamiento y saqueo. No sólo se trata de la muerte de nuestros sembrados, de la destrucción de nuestros bosques, de la contaminación de nuestros ríos, sino que se trata de algo mucho más grave: de nuestra muerte física y espiritual como pueblos, de la muerte de nuestras religiones, de nuestras culturas, de nuestro derecho fundamental de ser como queremos sobre esta tierra. Las relaciones que se dan entre tierra, cultura, religión, identidad e historia en la concepción y vivencia de nuestros Pueblos Indígenas están tan inseparablemente unidas, que quitarle un elemento implica matar los otros. Por eso, nuestro grito es fuerte, porque nadie quiere morir en vida. 
 

Mientras la sociedad occidental no entienda estos principios y siga practicando la lógica de un mundo de acumulación ilimitada, mientras subsista la forma irracional con que los intereses del capital explotan a menudo los recursos naturales, provocando el desequilibrio ecológico, seguirá la amenaza a nuestro planeta, y el hombre al destruir la naturaleza se está destruyendo así mismo. No basta con salvar al mundo con discursos sobre “desarrollo limpio” y “desarrollo sostenible”; para salvar a nuestro planeta debemos aprender de los Pueblos Indígenas. Si no hacemos el esfuerzo de cuidar a nuestra Madre Tierra, continuarán los problemas ambientales en el mundo.
 

–Dad Neba, significa en lengua Indígena Kuna “Abuelo de la Llanura”. Con ese nombre, se identifica Nelson De León Kantule, Miembro Directivo de Asociación Kunas Unidos por Napguana (KUNA).  Es comunicador Indígena desde hace 15 años, lo que ha hecho a recorrer lugares y participar foros, encuentros internacionales de comunicación Indígena, y aprender de diferentes experiencias para servir a los Pueblos Indígenas a nivel nacional e internacional. 
 

28 ANIVERSARIO DE LA BANDERA MAPUCHE Y LA AUTODETERMINACIÓN

1.- Hoy 06 de Octubre 2020, se cumple 28 de la adopcion de la Bandera Nacional Mapuche. Este hecho significó una reaccion represiva, abusiva e ilegal del gobierno de la Ex Concertacion liderado por el ex presidente Patricio Aylwin, quienes interpusieron un número de 11 querellas en contra de la organizacion Mapuche Consejo de Todas Las Tierras y en mi contra, llevandonos a permancer 6 meses recluidos en diferentes cárceles afectando penalmente a 144 Mapuche, caso que se esta resolviendo actualmente ante la Comision Interamericana de Derechos Humanos CIDH, en Whasington.

2.- La Bandera Mapuche, constituyó el primer acto de autodeterminación y el segundo será con la conformación de un Gobierno Mapuche, por ello se ha convocado a la Sesión Especial del Proceso Constituyente Mapuche el dia 14 de octubre 2020, en el Cerro Ñielol.

3.- Valoramos que la Bandera Mapuche haya sido enarbolada por el Estallido Social del Pueblo Chileno, lo interpretamos como un acto de reconocimiento a la legitimidad historica que tiene la causa Mapuche y no la utilizacion folklórica que le han dado a su uso en las alcaldias, gobernaciones e intendentencia que irrespetan el derecho de autodeterminación Mapuche. Con la finalidad de explicar adecuadamente su uso, en los proximos dias publicare un libro.

4.- Reiteramos que el uso de la Bandera Mapuche tiene por objeto acompañar el proceso de autodeterminación, la restitucion de las tierras contenidas en los Tratados y el derecho internacional, asi como esclarecer los graves hechos cometidos en contra del Pueblo Mapuche que se deben esclarecer y reparar.

5.- Hoy en el contexto de pandemia Covid-19 que impide un conjunto de situaciones, igualmente haremos una conversacion via Zoom, para hablar en profundidad de los pasos que vienen sobre el derecho de autodeterminación.

Aucan Huilcaman.
Encargado Relaciones Internacionales
Consejo de Todas Las Tierras

ARTICULO: LA CONSULTA PREVIA EN MEXICO:LÌMITES Y FALENCIAS

Si bien tenemos un gobierno que prometía ser democrático y popular, se repiten las mismas formas coloniales y hegemónicas de relación con los indígenas y sus pueblos. Lejos de implementar las recomendaciones internacionales sobre la consulta previa, se llevan a cabo simulacros de consulta en proyectos que afectan a las comunidades.


Por Elisa Cruz Rueda

De acuerdo al Convenio 169 de la Organización del Trabajo (OIT), la consulta a los pueblos indígenas es un deber de los Estados. Así también lo señalan los informes y recomendaciones de los Relatores Especiales para los Derechos y Libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas de la Organización de Naciones Unidas (ONU). En el caso mexicano, el Estado tiene que establecer las condiciones para cumplir con los estándares internacionales del Derecho a la Consulta de Indígenas y garantizar que las comunicaciones sean comprendidos por los pueblos interesados. Esto último es fundamental para que las comunidades tomen la mejor decisión sobre las medidas del gobierno que pudieran afectarlas de manera libre y sin dolo, mala fe, error o ignorancia. De este modo, se fomenta el derecho a la libre determinación como expresión de la autonomía, a la integridad de sus tierras y territorios, y a la totalidad de su hábitat.


A diferencia de los pueblos indígenas de otras partes del continente de las Américas o Abya Yala, en México no existen protocolos autonómicos, de mecanismos de consulta interna o de relacionamiento con el exterior. Seguramente esto tiene que ver con las diferentes formas con las que el Estado nación, en cada región de Latinoamérica, se ha construido históricamente, con raíces profundas en la invasión colonial y en las luchas por la independencia. En este sentido, el Estado nación mexicano haimplementado desde sus inicios mecanismos de control y clientelismo, que hacen muy difícil pensar algún rincón de la República sin su presencia: desde los maestros rurales, a los cuales se les encomendó la alfabetización en castellano, hasta los funcionarios públicos vinculados al reparto agrario.


Cacicazgos regionales A la par de ese proceso de penetración, se ha dado una suerte de construcción diferenciada del Estado mexicano por región, que toma formas diversas según cada entidad federativa. En todos los casos, los cacicazgos locales personificados en individuos de los propios pueblos indígenas (como la zona mixe de Oaxaca) o externos a ellos (el caso de Chiapas) han sido una pieza clave en la conformación del Estado nación mexicano.


El surgimiento de los cacicazgos en zonas rurales en México es característico de nuestra historia. Primero, durante la Guerra de Independencia de la Corona Española en 1810 y después en la Guerra Civil Democrática de 1910, con caudillos o líderes armados que enarbolaban la lucha por la tierra bajo el lema “Tierra y Libertad” o “La tierra es de quien la trabaja”: las frases de Emiliano Zapata y Ricardo Flores Magón que han marcado al siglo XX latinoamericano.

De esta manera, la construcción del Estado mexicano marca su relación con los pueblos indígenas. A esta relación le llamamos “indigenismo” y, en sus orígenes, sienta sus bases en una concepción evolucionista, que postula la desaparición de los indígenas (por pertenecer a sociedades simples) y su asimilación por la sociedad nacional. Esto junto a su historia agraria, le da a México su característica particular.


El ámbito agrario


En el ámbito agrario, nos encontramos con los reglamentos internos y estatutos comunales, que desde 1920 eran elaborados por los promotores de la Secretaría de la Reforma Agraria, en cumplimiento de las Leyes Agrarias y Códigos Agrarios, y la Ley Federal de Reforma Agraria (LFRA). Más tarde llegarían la Reforma Constitucional y legal de 1992 que cancelaron el reparto agrario en México, dando lugar al llamado nuevo Artículo 27 Constitucional y a la nueva Ley Agraria.


Este último ordenamiento ha sido apropiado por los indígenas y sus pueblos para plantear normas mínimas que se utilizan frente al Estado, estableciendo límites a su injerencia en territorios indígenas bajo la figura de “ejidos” o “comunidades agrarias”. A pesar de esto, en la mayoría de los casos solo han tenido un efecto a nivel del ejercicio autonómico y comunitario para regular la vida interna y evitar injerencias externas.


En por lo menos tres estados, Oaxaca, Chiapas y Campeche, y con el conocimiento indirecto de otros como Guerrero y Michoacán, no encontramos alguno que se refiera a establecer o regular los mecanismos de consulta previa que deben ser cumplidos por el Estado mexicano. El director del Centro de Derechos Humanos Tlachinollan, Abel Barredam, solo encuentra una excepción en Tierra Colorada (municipio de Malinaltepec, Guerrero) que corresponde a la población hablante de tlapaneco y el mixteco, donde se perfilan requisitos para realizar actos jurídicos sobre tierras y territorio de este pueblo que está bajo la figura jurídica agraria de Bienes Comunales.


De esta manera, la defensa que más han usado los indígenas y sus pueblos es justamente el derecho agrario mexicano, que ampara a núcleos agrarios como ejidos y comunidades agrarias cuya tenencia de la tierra es social y colectiva, en contraposición a la propiedad privada o la pequeña propiedad. Así, las comunidades indígenas que se encuentran organizadas bajo estas figuras jurídicas las utilizan e invocan para exigir sus derechos y confrontar al Estado para su cumplimiento. Por ello, no es difícil observar que, en casos como el intento de implementar la presa La Parota, se organizan desde esas formas legales para hacer frente a una simulación de consulta con la que el Gobierno Federal intenta echar a andar el proyecto.


En contrapartida, el Gobierno mexicano ha elaborado protocolos de consulta para regular el cumplimiento de este deber del Estado. Es significativo el trabajo de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, creada en 2003 por el entonces presidente Vicente Fox Quesada, que con el actual gobierno de Andrés Manuel López Obrador fue sustituida por el Instituto Nacional de Pueblos Indígenas (INPI). Este organismo adoptó un documento denominado “Derecho a la consulta libre, previa e informada de los pueblos indígenas. Bases, principios y metodología para su implementación por la administración pública federal”, pero no fomentó que las comunidades y pueblos elaboren sus estatutos, reglamentos o protocolos para que las consultas de los gobiernos cumplan con los estándares internacionales adecuados.


Leyes de consulta sin consulta:

El caso oaxaqueño El movimiento indígena de Oaxaca es emblemático y combativo, y su dinámica frente al Estado no la encontramos en otros pueblos indígenas y sus pueblos que viven en México. Por ello, es relevante mencionar la Ley de consulta previa, libre e informada de los pueblos y comunidades indígenas y afromexicanas para el estado de Oaxaca, aprobada el 22 de febrero de 2020, porque se da en un contexto en el que los organismos internacionales de Derechos Humanos se han pronunciado negativamente sobre las consultas en México. Además, esta ley no cumple las recomendaciones de las Relatoras Especiales de la ONU para Pueblos Indígenas, ni las de la Alta Comisionada para los Derechos Humanos de la ONU. De igual forma, como apunta la especialista Naayeli Ramírez-Espinosa, aunque la ley es de avanzada porque invoca los instrumentos internacionales relacionados con derechos de los pueblos indígenas, el proceso para elaborarla no fue participativo ni incluyó a muchas comunidades indígenas de Oaxaca.


Esta discusión se da en la mal llamada consulta del proyecto de reordenamiento territorial “Tren Maya”. Calificado por el presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, como el proyecto de infraestructura más importante de su gestión. Desde el inicio de su mandato, señaló que “el tren va porque va” violentando los principios de consulta previa y libre,de buena fe, culturalmente adecuada y con información previa y cabal, conforme lo señala el Convenio 169 de la OIT. Sobre todo, porque no se trata solo de un tren, su rehabilitación o puesta de vías, sino de un proyecto de reordenamiento territorial que impulsa el mercado inmobiliario, el desplazamiento del uso del suelo y fomenta el cambio del uso productivo agrícola de la tierra y del territorio.


Algunas conclusiones


Ante este panorama, a los indígenas y sus pueblos en México les depara seguir luchando y reforzando sus mecanismos internos de organización contra los intentos de despojo de sus territorios, sus voluntades y, sus recursos tangibles e intangibles de la comunidades. Una manera de hacerlo es consolidar el ejercicio de su autonomía, impulsando la elaboración de mecanismos culturalmente apropiados desde los propios pueblos indígenas, para implementar consultas oponibles y vinculantes al Estado. Estos podrán concretarse en lo que conocemos como Protocolos de Consulta Previa Comunitaria, detallando las etapas, requisitos y procedimientos que el Estado mexicano debe cumplir en toda consulta, ya sea como instrumento aledaño a sus estatutos y reglamentos, o bien, como apéndices.


Posdata


El 28 de agosto de 2020, el presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, en su conferencia de prensa conocida como “la mañanera” se puso a la cabeza de una campaña de estigmatización y amedrentamiento contra las Organizaciones de la Sociedad Civil (OSC) que cuestionan o se oponen al megaproyecto de reordenamiento territorial denominado “Tren Maya”. Esta campaña tiene como propósito deslegitimar el trabajo que realizamos en defensa de los derechos humanos de las personas,
comunidades y pueblos indígenas y campesinas, y vulnera la libertad de expresión, la libertad de asociación y amenaza la vida e integridad de algunos integrantes de nuestras organizaciones.


Por lo demás el presidente mexicano no se da cuenta de que gran parte del financiamiento recibido por las ONG y OSC, que quiso presentar como “revelaciones incómodas”, deviene de la solidaridad internacional desde hace más de 30 años. En efecto, muchos de quienes ahora son funcionarios de su gobierno provienen de esa mismas organizaciones. ¿No se da cuenta el presidente de que se está dando un balazo en el pie? Porque si realmente quiere transparencia debería revisar la historia de cada organización y las declaraciones fiscales que todas han entregado al gobierno. Varios de los funcionarios de su gobierno también recibieron esos financiamientos y lo
hicieron con el objetivo de lograr la democratización de México y una sociedad más justa: una lucha por la cual ahora él es Presidente de este país.
Elisa Cruz Rueda es abogada, antropóloga y profesora de la Escuela de Gestión y
Autodesarrollo Indígena de la Universidad Autónoma de Chiapas.

Guardianes de Semillas de Calakmul

 Elaboración de Biol de microorganismo de montaña en cual se realizo en la comunidad, Nuevo San josé, Calakmul,Campeche.

Entrega de material en la comunidad: De Nuevo San José, Calakmul, Campeche


Al llegar de la pandemia Covid-19. El proyecto Red de Guardianes de Semillas da un giro en atender que es una primera necesidad en el sentido de no poder realizar ciertas actividades en la cual se cancelaron las fiestas de semillas y los  talleres de derechos»DEFENDER LAS SEMILLAS NATIVAS CON EL DERECHO QUE NACE DEL PUEBLO» Que hoy se están realizando virtualmente a través de vía ZOOM. Se opto por hacer  hortalizas en las comunidades para que ellos sean los productos de su alimentos básicos y ser integrantes del CRIPX que mencionare a continuación, las comunidades beneficiados (Nuevo San Jose, Carmen II, Once de Mayo, Ricardo Payro , La Mancolona) hoy se esta trabajando en huertos familiares.

FUENTE:https://genomelin.blogspot.com/2020/08/red-de-guardianes-de-semillas.html

Denuncia Publica

Permiso No. 31001188 Inscripción No. 583 R.F.C. CRI950701T64

El día 20 de septiembre del 2020, información financiera, equipos, como tarjetas bancarias del Consejo Regional Indígena y Popular de Xpujil, fueron sustraídos de la habitación de la administradora. El martes 23 de septiembre un compañero del CRIPX, recibió mensaje de amenaza por medio de WhathApps. Este robo y amenaza se debe de comprender en el contexto de señalamiento que hemos sido objetos diversas organizaciones de la Sociedad Civil y como organización indígena de difamación, estigmatización y sobretodo de criminalización por parte del Estado México, tanto en medios gráficos, virtuales y de comunicación televisiva, por nuestra oposición organizativa, real, profunda y con identidad cultural, por los impactos a generar a nivel comunitarios, cultural, social, ambiental, productivo y turístico, del mal llamado “Tren Maya”.

 A partir de la divulgación o comunicación masiva del Megaproyecto denominado Tren Maya (que solo se utiliza la identidad mayenses, para la comercialización), el CRIPX, ha solicitado información, documentación para el análisis, comprensión, posición y decisión. Lo único que hemos recibido por parte de FONATUR y demás instituciones de gobierno que se involucran en este megaproyecto, es información parcial, limitada, sesgada, poco clara y sin soportes o anexos. 

Hemos acudido a la mayoría de eventos públicos, a los que hemos sido invitados para escuchar y conocer todo lo relacionado con este megaproyecto, llámeseles reuniones ante el Consejo Municipal, Consejo Técnico de la Reserva, Asamblea Informativas-No Consulta-, reuniones de presentación de una parte de sus Polos de Desarrollo-como cambian de nombre cada mes-. Así mismo cuando la SEMARNAT, abrió lo de la Consulta Pública, solicitamos que se registrara nuestra participación, al momento en que esta misma institución dio a conocer la Manifestación Impacto Ambiental, en este evento presentamos nuestros comentarios (desconocemos si los tendrán en su consideración), ambientales, económicos, sociales y culturales. 

La respuesta de FONATUR ha sido la promoción de grupos de contra ataque a nuestra organización y nuestras personas, más que de Defensa del Tren. Son grupos que dividen a las comunidades, buscan el protagonismo, se autonombran como las únicas, reproducen el discurso de descalificación de Fonatur y del Ejecutivo Federal, confundiendo a los Permiso No. 31001188 Inscripción No. 583 R.F.C. CRI950701T64 2 campesinos, indígenas y pobladores en general de la región, por estos modos, caen en la fabricación la mentira, la información a medias, promueven la persecución contra la disidencia, fomentan las falsas promesas de participación y acceso a beneficios sin documentos sobre lo que realmente es el TM, porque FONATUR y el Ejecutivo Federal no han presentado información cabal y completa, y sin sustento jurídico. Ni culturalmente adecuada como marcar los estándares internacionales y nacionales en materia de Pueblos Indígenas y procesos de consulta, por lo mismo la 4T, repite los mismos métodos de las administraciones pasadas.

 El CRIPX, a diferencia de otros grupos promueve el conocimiento, la divulgación de los derechos individuales, colectivos y sobre todo la defensa del territorio de los pueblos indígenas. El CRIPX, investiga y busca la opinión de Centros de Investigación, de Universidades, de la Academia, sobre todo cuando se trata de impactos acumulativos tanto ambientales, sociales, económicos, culturales, jurídicos, que nos permitan tener una visión a corto a mediano y largo plazo de estos. Por lo mismo continuaremos recurriendo a todos los procedimientos legales tanto nacionales como internacionales para defender nuestros derechos colectivos e individuales. Y también defenderemos el derecho de otros y otras a disentir, aunque no estemos de acuerdo con sus planteamientos, pero siempre y cuando sean en un ambiente de respeto mutuo y no de linchamiento. 

Hacemos responsable al Gobierno Mexicano de la integridad física de nuestras compañeras y compañeros y lo conminamos a dejar de administrar conflictos al dividir las comunidades, promoviendo el encono, el rencor, la criminalización y la estigmatización hacia el CRIPX y hacia otras organizaciones que defendemos los derechos en general, los Derechos Humanos y los derechos de la naturaleza. Dichas prácticas de división y conflicto no son nuevas y lamentamos profundamente el recrudecimiento de estos mecanismos corruptos que lo único que fomentan es la violencia y la justificación de la violencia institucionalizada. 

También hacemos responsable al gobierno mexicano en todos sus niveles, del mal uso, manipulación de la información sustraída indebidamente del equipo que le fue robado a la administradora de nuestra organización así como del destino y mal uso de la información financiera que contenía, en este sentido, hemos presentado las denuncias penales para que se investigue y se dé con los responsables de este ataque.

 Ni un paso atrás en la Defensa de nuestro Territorio

 No renunciamos a nuestro derecho a la información

 No a la violencia contra las organizaciones. 

Fuente: https://cripx95.blogspot.com/2020/09/denuncia-publica.html

Obtienen comunidades de Calakmul suspensión provisional del proyecto Tren Maya

  • Comunidades indígenas pertenecientes al pueblo Maya Peninsular y Ch´ol, asentados en Xpujil, Calakmul, Campeche, integrantes del Consejo Regional Indígena y Popular de Xpujil (CRIPX), presentamos una solicitud de amparo por las violaciones a nuestros derechos durante la consulta indígena simulada y fraudulenta ordenada por el Ejecutivo Federal.
  • La autoridad judicial en Campeche ordenó a las autoridades abstenerse de decretar la aprobación de dicho proyecto, o bien, al haber sido decretada dicha aprobación, abstenerse de realizar actos tendientes a la ejecución de dicho proyecto, hasta que se resuelva sobre la suspensión definitiva.

Comunidades indígenas pertenecientes al pueblo Maya Peninsular y Ch´ol, asentados en Xpujil, Calakmul, Campeche, integrantes del Consejo Regional Indígena y Popular de Xpujil (CRIPX), obtuvimos el pasado 14 de enero de parte del Poder Judicial de la Federación la suspensión provisional de la ejecución del proyecto Tren Maya, en respuesta a una solicitud de amparo que presentamos en contra del proceso de consulta simulada que se llevó a cabo en asambleas informativas y consultivas con representantes de comunidades indígenas, para obtener la aprobación de la comunidad.

La solicitud de amparo presentada el 6 de enero del 2020, reclama “la simulada y fraudulenta consulta indígena ordenada por el Ejecutivo federal y ejecutada en perjuicio de los pueblos indígenas de Campeche, Yucatán, Quintana Roo, Tabasco y Chiapas”, así como la “ilegal consulta y aprobación del proyecto denominado Tren Maya, cuya acción se realizó en flagrante violación a nuestro derecho humano a que se garantice una consulta previa, libre, informada, de buena fe y culturalmente adecuada”.

En la demanda se señala como autoridades responsables al presidente de la República, Andrés Manuel López obrador; al Director del Fondo Nacional de Fomento al Turismo (Fonatur), Rogelio Jiménez Pons; a la Secretaria de Gobernación, Olga Sánchez Cordero, y al Director General del Instituto Nacional de Pueblos Indígenas (INPI), Adelfo Regino Montes.

En el amparo que presentamos denunciamos que el proceso de consulta se llevó a cabo sin cumplir con los estándares internacionales que marca el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), del cual el Estado mexicano es parte, así como en contravención de lo que señala la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH).[1]

La consulta no cumplió con el carácter de informada ni previa, pues no recibimos información detallada con antelación suficiente, ni se respetó nuestro derecho a la participación toda vez que la estructura de los foros de la supuesta fase informativa, de fecha 30 de noviembre de 2019, fue diseñada e implementada de manera unilateral, por lo que sus formas y modos no fueron acordes con las formas de deliberación y toma de acuerdos de las comunidades.  Asimismo, antes de consultar, ya se había anunciado la aprobación del proyecto el proyecto a través de diversos canales públicos.

La consulta tampoco se realizó de buena fe y no fue culturalmente adecuada, dado que se repartieron papeletas electorales para depositar en casillas, a modo de votación, sin tomar en cuenta las formas de organización y toma de decisiones de la comunidad.

Ante los elementos expuestos anteriormente en la solicitud de amparo, el Juzgado Primero de Distrito en el estado de Campeche, acordó conceder la suspensión provisional “para que las cosas se mantengan en el estado en que se encuentran, esto es, para que las autoridades responsables con independencia al resultado de la consulta realizada en relación al denominado Tren Maya, se abstengan de decretar la aprobación de dicho proyecto, o bien, al haber sido decretada dicha aprobación, se abstengan de realizar actos tendientes a la ejecución de dicho proyecto”, hasta que se resuelva sobre la suspensión definitiva.

Las comunidades indígenas del pueblo Maya Peninsular y Ch´ol, asentados en Xpujil, nos congratulamos por esta decisión y conminamos al resto de los pueblos en los estados de la República afectados por el Tren Maya, a que agoten la vía jurisdiccional para defender su derecho a una verdadera consulta, a la integralidad de sus tierras y territorios, y a la autonomía y libre determinación.

Continuaremos trabajando en acciones jurídicas de defensa, así como a nivel organizativo, llevando a cabo asambleas comunitarias en las que brindamos información relacionada con la defensa del territorio.  Asimismo, seguimos estableciendo alianzas con distintos sectores académicos, investigadores, organizaciones sociales y la Asamblea Nacional del Congreso Nacional Indígena (CNI) a realizarse el 27 y 28 de marzo en Xpujil.

Video de la Conferencia de prensa.

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